《灵界战场》第08章 神的军装

丽丽

《灵界战场》第08章 神的军装

[color=rgba(0, 0, 0, 0.298039)]克里斯·韦罗顿 众光荣耀心理咨询中心 3月21日

         公元62年，保罗再度遭到罗马政府的囚禁。他的前景暗淡，囚室里密不通风，空气不流通，闷热，湿气重。空气中弥漫着人体排泄物的味道，他的双手、双脚铐上沉重的铁链，年迈的他孱弱的身体日渐虚弱。戒备森严的警卫，连一把刮胡刀都不许进来，犯人的头发和胡须因缺乏整理而凌乱不堪。没有窗户的囚房里光线晦暗，但保罗的眼睛逐渐适应昏暗的光线，历尽千辛万苦，他终于完成四封书信，后来我们称为「监狱书信」。

          囚房内叫天天不灵，叫地地不应，访客稀少，威武的罗马士兵戒备森严，严密监视着犯人的一举一动。奇怪的是，这些孤寂的灵魂在面对岌岌可危的命运，随时可能成为罗马官长的刀下亡魂时，这些敌营身影的出现，反倒成为囚犯心中莫大的安慰。 

        "在小小的囚房里，使徒保罗写下以弗所书，字里行间完全看不出他片刻凄凉的光景。他写道：「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」（以弗所书一章1〜4节）

他的信息很清楚：你可以囚禁我的身体，捆锁我的手脚，限制我的自由，但你不能囚禁我的喜乐，捆锁我的祝福或偷窃我的产业。生活在21世纪人，过着一百年前的君王都难以想象的舒适生活，却老是抱怨日子不好过。他们没有看见将来天上的宝座远远超越今世的环境（参考以弗所书二章6节）》

我有位很富有的朋友很多年前遭遇到非常困难的情况，婚姻岌岌可危，与惟一的儿子关系紧张，公司的财务周转不灵。这些环境把他压得喘不过气来，于是人生第一遭，他决定去看心理医师。仔细捜寻之后，他搭乘私人飞机飞越半个美国去看一位非常著名的心理医师。

坐进医生的办公室，医生问他说：「你为什么来找我？」

我的朋友说：「我的婚姻出了状况，我和儿子的关系不好，事业也遇到瓶颈。我的环境让我觉得很沮丧。」

心理医师反过来回答说：「你说得不对，快乐是内心的事！」我朋友站起来，走到医生的办公桌前，写了张三百块美元的支票，把医生吓了一跳。医生说：「你在做什么？你只坐了五分钟而已。」

他回答说：「我已经得到我想要的答案。我一直以为环境是造成我忧惩的主要因素，现在我知道环境不能决定我内心的景况。我知道在我里面的比这世界更大。医生，谢谢你的帮忙。」我的朋友讲完就走出办公室。回家后他的心态完全改变，虽然接下来两年环境并未有任何改变。

很多人让环境支配他们的生活，他们成为他人行为和态度的受害者，软弱无力。他们误以为外在环境就是他们的现况。但事实上，虽然你不见得可以改变环境，你却是可以掌握自己内心的世界。

坐在天上

保罗在以弗所书中描绘我们生命中三个不同的季节，他使用坐、走和站三种动作来代表这三个不同的季节。在被囚初期，保罗说：「然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。抵又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」（以弗所书二章4〜7节）

我喜欢生命中「轻松安逸，放心休息」的季节，神的儿子也经历过这样的季节。还记得父神对祂说：「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳」（参考诗篇一一零篇1节）吗？类似这样的时刻让我想起大卫在诗篇二十三篇2至3节的话语：「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒。」我要对神说：「哦，神啊，请让我躺卧在青草地上……以称的仁慈对待我……以祢的安慰抚慰我……以祢的富足来浇灌我……用祢甜蜜的话语轻声对我说话，亲吻我，使我认识祢更多更丰在生命中这些甜美的季节中」神教导我们祂的爱、怜悯和恩典。我把这样的季节称为「以神为中心」的季节。在这些时刻中，如果我努力的工作、用力祷告、认真读经，似乎反而会破坏这样的美好。我知道；些时候，我应当学习如何在主里得安息，如何一生信靠祂，感觉上好像神容许我们「懒惰」一样。

请别误会我的意思——我知道懒惰在神国不是一个美好的品格。我只是想要形容我们在安息季节中的感觉是什么样子。在这样的季节中，争战、武器、挣扎或战斗这些字眼都不常见，它就像是边泡热水澡，边读悬疑小说的感觉一样。战争离我们好遥远，好像只是小说中的故事，不是真实生活的事件。

很多基督徒在信仰中从未经历过春天，他们在属灵上像是南极的居民一样，永远是寒从未有过春天。在这些「冰国选民」的身上，我看到一个共同点。对他们而言，「坐在天1」是一个比喻，只是哲学或神学的想望，而不是一个基本的事实。惟有当我们懂得如何活出内在的生活，而不只是过一个表面的生活，我们就能真正自由地经历这样的季节。在我们里面的比这世界更大。

在拙著《荣耀恩雨》（异象工场）中，我详细说明了我们是拥有双重国籍的公民。我们是天上的公民，也是地上的公民。问题是：我们是在地上过夭上的生活？还是在天上过地上的生活？当我们只把坐在天上当作一个遥不可及的应许时，我们就会一直带着防御的心态在过日子，总是在为已经发生的事情祷告。如果我们的祷告是：「神啊，求祢医治我的朋友。」「神啊，求祢解决我的经济困境。」「神啊，求祢铒助我恢复关系。」这是防守式的祷告。

生活困境促使我们作这样的祷告。我们的确应该为周遭所发生的难处祷告，但倘若我们整个人的祷告生活都只是围绕在周遭负面的事件上，那就表示我们坐的地方不对。坐在地上只会让我们作出反动式的祷告，如果我们只是一直坐在地上，最后我们的生活就会变成魔鬼很大，神很小。

相反地，我们如果坐对地方，与基督同坐在天上的宝座，我们就能活出一个充满能力的进攻式生活，享受相对的平安。我们的祷告是预言性的宣告，主导整个历史。我们里面的国度开始主导我们周遭的世界，我们不再是受害者，我们是得胜者！就是在这个「坐在天上」，以神为中心的季节中，我们学会如何活出这个激进的事实。

行出神最高的呼召

我想象年迈的使徒保罗在阴暗潮湿的牢房中忍受无数危险的漫漫长夜，他努力挺直身子，身上因皮鞭和石头打伤的伤痕而皮烂肉裂。带着疼痛不已的身躯，老人家在牢房里走来走去，小心翼翼地在羊皮纸上写下这些话：「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」（以弗所书四章1节）

有没有可能这位伟大的使徒，身体虽然僵硬疲惫，但心灵却被开启，想起先知哈巴谷的话：「主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处」（参考哈巴谷书三章19节）？抑或年迈的圣徒只是感觉到季节的更迭，圣灵的风向在改变？不管神是以何种方式引发保罗对行事为人的看法，这里的「行」和他前不久才写下的「坐」，形成了强烈的对比。

在行的季节中，我们愿意与神同工，配合神屣天的心意。扩张神国的界限，进入他人的生命中。随着圣灵的风向改变，吹拂过我们的生命，我们的性格中产生不同的属神性情。坐在神的恩典中安息的时刻已经去，现在是我们要行出神最高的呼召，是神的能力要从我们所做的事上流露出来的时刻。当我们了解到个人生命中的属灵季节，我们就能扬帆而起，任凭神的风带领我们驶向命定的海岸。但若在行的时刻，我们却坐而不行，神的道路就无法显明，祂的心意也就无法成就。

在出埃及记中，摩西经历到这个风向的改变。摩西这样记载：「摩西对百姓说：不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。』耶和华对摩西说：『你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。』」（出埃及记十四章13〜15节）

你看见这里所发生的事吗？摩西叫百姓只管站住，观看神奇妙的作为。但事实上，神对摩西说，不要再哀求了，现在就往前走吧！在我们生命的某些时刻，除非神与我们一起做，否则祂会拒绝为我们做。我们躺卧在青草地上……在可安歇的水旁，我们的灵魂苏醒……然后神说：你在做什么？现在就站起来，开始走出山谷！

我常常想对神说：「嘿，神啊，是祢叫我躺在这里的。祢亲口叫我坐在这里，祢要使仇敌做我的脚凳，现在祢怎么改变主意了呢？」但从很多方面来看，行的季节是最令人兴奋的季节。当神藉由我们施行大能，除灭魔鬼的作为时，有能有力的事就要发生。在行的季节中，我们会经历各式各样的胜利——为人按手祷告，看见人得医治；将我们的种子播在神的土地上，奇妙的供应就发生；借着几句看似微不足道的智慧言语，夫妻破镜重圆。胜利的欢呼声飘扬在空中，我们心中充满了盼望。

站在敌人面前

从保罗开始提笔写信给以弗所信徒，匆匆已过数周。这位年迈的使徒在牢狱中不懈怠地写作，虽然身体疲惫，体力透支，但却凭着坚强的意志力完成这篇旷世巨著。

使徒们似乎很会逃狱。约莫公元44年，在耶路撒冷的监狱中，通过戒备森严的警备，彼得神迹式地从监狱中逃脱出来，导致尼罗王处死所有狱卒（参考使徒行传十二章5〜19节）。保罗和西拉同样也从监狱里被救出来。几年前，他们在罗马的监狱中敬拜，突然发生地震，天摇地动，监狱的门打开，所有囚犯身上的铁链断开。保罗拒绝离开监狱，以保全狱卒的性命（参考使徒行传十六章25〜30节）。

面对这个最出了名的囚犯，这一次罗马官长不再掉以轻心，尼罗王派出一整军最勇猛、训练最精良、最忠诚的士兵严密看守保罗。尽管牢房的戒备森严，坚不可摧，囚犯们身捆锁炼，但警卫们仍旧小心翼翼，严密防守，慎防囚犯脱逃。

有一天保罗从牢房往外看，他的目光停留在士兵的装备上，细数士兵们的每一项配备和武器，思想每一样功能，圣灵开始对他说话：「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能座。

所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」（以弗所书六章10〜18节）

在回头细看罗马士兵的军装配备之前，我希望读者先注意一件很重要的事。使徒保罗提笔写这封我们现在称为以弗所书的书卷，已经写了好几个礼拜，属灵的季节已再度发生改变。保罗现在既不是告诉我们坐在天上的真理，也不是鼓励我们活（行）出我们最高的呼召，相反地，他劝勉我们要站立得住！他说在努力站立得住之后，我们所要做的只管站稳。这些话语代表在面对危难的时刻，基督徒生活的惟一目标就是站稳脚步，毋须再去攻占地土。这是争战的时刻，现实环境看起来有如杜撰小说一样，我们真希望这只是小说，不是现实生活。

我可以想象得到，当这位囚犯伏案为文，写下这部我相信是他一生最重要的著作时。在最后这一段，在牢房中，他一定经历到魔鬼猛烈的攻击。当天空执政的、掌权的，与保罗的灵魂争斗时，他一定会经历一场猛烈的战争。这部旷世巨著的最后一段文字与作者在数个礼拜前所发出的胜利宣言形成强烈对比。

在短短的六章篇幅中，保罗带领我们从与基督同坐宝座，使仇敌做们我的脚凳，转变为与试图杀害我们生命的恶魔刀光剑影的斗争。在基督一生的事奉中有几段彼此矛盾的记载，我认为这几段经文说明了这种不同属灵季节的感觉。路加福音记载了一段大有能力的时期：

「有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力，使与耶稣同在，他能医治病人。」  （路加福音五章17节）

但马太福音记载耶稣在家乡教训人时，祂几乎彰显不出任何能力（有趣的是，即使是耶稣最不好的时候，也比我们大部分人最好的时候要好）。「他们就厌弃祂耶稣因为他们不信，就在那里不多杆异能了。」（参考马太福音十三章57〜58节）

我猜读者已经了解我的意思。即使是耶稣，祂在生命和事奉中也经历不同的属灵季节。我喜欢「坐」的季节，也喜欢好好地「行」在命定道路上的季节，久久长长，结出丰硕的果实，但我实在没办法说我喜欢「站」的季节，因为必须奋力争战。

军装的意义

本书中我们已谈到很多属灵争战的层面，现在我们要再回到保罗的牢房中，我们要看从以弗所书六章有关罗马兵丁所穿戴之军装的启示中，我们可以学到什么功课。

1，以真理束腰：每一位罗马士兵在穿戴其他的装备之前，都要先绑上一条材质坚固的宽版腰带。这条腰带可以保护他的腰部，加强腹部的力量。

属灵意义：这段经文中的「真理」并不是指圣经，虽然神的道是一切真理的本质。「真理」的意思是「真实」。许多人躲在面具之后，从不让他人认识真正的自己。很多信徒生活在人工捏造的事实中，就像亚当和夏娃用无花果的叶子遮盖身体，隐藏自己的羞耻，他们很容易被邪灵侵入。他们虚假的外表虽可欺骗部分的人，但在遭遇激烈争战时，因缺乏深度，他们的问题就会暴露出来。因此保罗劝勉我们作人要出正直，以真实的面貌面对神和面对祂放在我们生命中的人。不成为破坏我们生命的破口，特别是在敌军兵临城下的时候。

2公义的护心镜：护心镜保护军人的心脏和其他重要器官。

属灵意义：数千年前地球上的智者写下这句话：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」（箴言四章23节）心是魂的座位，灵的脚凳。在接受基督时，我们动了一次心脏手术。耶稣基督是我们心脏的捐赠者。我们自己不会制造公义，但我们保护公义。公义是我们新性情的一部分，是我们白白领受的礼物（参考罗马书五章17节）。仇敌希望说服我们相信我们的心是邪恶的，我们的道路弯曲，但魔鬼是控告我们的欺骗者。神的义是每一位基督徒生命的护心镜。我们毋须再忧虑，神已保护了我们！

3，平安的鞋：罗马军兵脚上穿的是钉鞋，就像今天运动员所穿的鞋一样，这样在争战时可以让他们的脚步稳固。我把它们叫作「平安的钉鞋」。

属灵意义：平安的钉鞋在战争时帮助我们和所站的地面（根基）连成一体，这个根基就是爱。有趣的是保罗在写信给罗马人时，他说：「踢平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。」（罗马书十六章20节上）当我们爱那恨我们的，为逼迫我们的祷告时，我们就将平安的福音带进一个不敬畏神、面临毁灭的世界。人类是魔鬼的敌人，牠在这个星球上没有朋友。牠一直想办法叫大家自相残杀。耶稣说：「不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。」（参考马太福音五章39节）你只要去问问圣殿里兑换银钱的人就知道，主耶稣不是在宣扬一个消极的福音，耶稣是在教导我们如何转化邪恶的生态体系。例如，如果有人动手打我一拳，我立刻挥手打回去，这个反击的动作就表示我让外在周遭的人来控制我的行动。但如果有人打我一拳，我却不还手，这样就不是反击的动作，而是破除了邪恶的生态体系，将平安的福音传扬出来。这就证明我里面有一股力量比周遭环绕我的力量更大。最后，我让魔鬼知道属血气的（人）不是我的敌人，因此破坏了牠的计谋。

1998年我加入伯特利教会的全职牧养团队时，我们教会有好几位巫师来参加聚会。当地的巫师会有一位领袖级的巫师才刚在我们教会得救，因此巫师会的成员故意来我们的聚会闹场，想叫他们的前领袖难看我们在讲道时，他们故意对我们施咒诅，我们的祷告战士以破除咒诅，斥责巫师回击。这样的情况大概持续了一年多，有时有点恐怖。当时最大的问题是我们的会众很怕这些新朋友，心里没有平安。当然，在失去平安时，你也失去立足之地，恐惧代替了信心。经过几个月兵荒马乱的争战之后，我已经受不了了，我决定采取新的战略。每一次只要我注意到有巫师出现在聚会中，我就会刻意站起来*走到他们身边，给他们每个人一个热情的拥抱，告诉他们我爱他们。一时之间他们不知道要如何面对这样的拥抱和爱的表达，把他们都吓得不知所措。他们已经做好准备，知道如何对付斥责和咒诅，但却不知道要如何对付爱。这样大约又过了一年，他们当中好几个人接受了耶稣，其他的人最后终于不再来教会。爱是永远都不会失败的。

4，信德的藤牌（信心的盾牌）：罗马的盾牌是由木头制成，外面包裹一层厚皮革，通常皮革会先浸泡在水中，这样就具备防火的功能（灭尽恶者一切的火箭）。盾牌大约是三、四呎高，两呎宽，这样的尺寸让士兵可以躲在它后面，全身受到保谡。一整圃的军人可将盾牌互相重，制造一面防护墙，抵挡敌人的攻击。

属灵意义：我们被称为「信徒」是有道理的，因为真正的战争是_心的战场上争斗。一个简单却重要的问题是：我们相信的对象是谁？我们会不会相信仇敌的控告？我们是相信我们的环境，我们那些用意良善的朋友，还是相信神？在新约中，「信心」这个字有三十八次被用来形容我们与主的同行。相信我，魔鬼随时想要偷窃我们的信心！伊甸园中恶名昭彰的蛇施展牠的阴谋，破坏人类的命定，牠一开始就说：「神岂是真说……？」（参考创世记三章1节）牠对付的对象有所改变，但牠的计谋却始终如一，和对付亚当和夏娃一样：叫人怀疑神对他们生命的应许。牠向来不择手段——在人的心中破坏、扭曲、挑战、质疑、减轻、削弱、软化、污染、毒害、传染、争论或瓦解神的道。但当我们谦卑自己，躲在信心的盾牌后面，拒绝相信任何与神的道和神对我们生命的应许相违背的话语，就能灭尽那恶者一切的火箭。猫的计谋被揭穿，阴谋被拆毁，信心确保我们的得胜！

5，救恩的头盔：罗马人的头盔有几种款式。有一种是皮革制的，缝上金属薄板；另一种是照着军人的头型，用坚固的金属片所铸造出来的。有一个著名的故事，有位罗马军官名叫麦克斯马斯，他带着整面的钢铁面具，打了一场英勇的战争，他不是按照自己的相貌来铸造这个面具，而是按照罗马国君奥古斯都的面貌来铸造。戴上这副面具不仅保护他的脸部和眼睛，也是对敌人宣告：「我透过我国君的眼睛来看你，在这个沙场上，我就是代表他。我是为他的荣耀而战。」

属灵意义：在炽烈的战火中，任何不可能的事情都可能发生，如同我们在尼希米记所看到的一样。仇敌会用尽一切手段来偷窃我们的信心，破坏我们与神的关系。但当头部戴上救恩的头盔，我们就能带着天国的心态安歇在水边。保罗的说法最贴切：「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」（腓立比书四章7节）先知以赛亚如此说：「坚心倚赖祢的，祢必保守他十分平安。」（参考以赛亚书二十六章3节）在面对属灵冲突时，最容易让我们失去平安的方法就是忘记我们的救恩是靠着神所成就的一切作为，而不是靠着我们自己的努力。如果我们是靠着自己的努力得到救恩，我们就必须靠着自己的争战来护卫我们的救恩。但我们不是为救恩而争战，而是因为得到救恩，所以我们可以争战。我们的头盔应该是一整片的钛合金所铸成，就如圣经所说的：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（以弗所书二章8〜9节）

我不知道听过多少人来告诉我他们觉得自己失去救恩。救赎不是一种感觉，就像我们是人类的事实也不是一种感觉。你能想象有人到医生那里说：「医生，我觉得自己不像一个人」吗？

医生可能会回答说：「哦，小张，你觉得自己像只狗吗？你可能已经变成狗了喔！」

这听起来当然很荒谬，但很多基督徒却将自己与神关系的基础放在感觉上，这也同样荒谬。魔鬼会玩弄这些感觉，让我们永远感到没有安全感。我们必须带着自信离开这种永无止尽的不安全感，否则我们只会一直浑浑噩噩，搞不清楚方向。我们的信心必须奠基在神救赎的大能上，而不是在我们自己的能力上。

6，圣灵的宝剑：罗马剑其实是一把十八英吋长的刀，双锋都是利刃，主要是用在近身格斗。

属灵意义：「神的道」，亦即圣灵的宝剑，在这段经文中并非特别指圣经。这里「神的道」的希腊文是，大多数希腊文学者会翻译作「神吹气」。保罗如果只是要讲圣经是圣灵的宝剑，那么比较正确的希腊文用字应该是“logos”。我个人认为，我们用来鉴察心中的思想和意念的宝剑和用来保护自己抵挡撒但攻击的宝剑并不一样。如果我们如此来读以弗所书六章17节和希伯来书四章12节就会更清楚。以弗所书六章17节：「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」；希伯来书四章12节：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」

希伯来书作者清楚指出圣经是辨明心中的思念和主意的标准，而保罗在以弗所书所强调的是另一个重点。保罗是告诉我们要倾听圣灵，宣告祂所指示的预言，这是我们在战争中惟一可使用的攻击武器。我在本书前面已说明过这一点。我说保罗劝勉提摩太，照从前指着他的预言，要提摩太使用这些预言，打那美好的仗（参考提摩太前书一章18节）。

但圣灵的宝剑不能只局限于先知性的宣告，在与恶势力对抗时，我们还要包括任何其他神所吹气的事物。例如，在我们遭遇最艰难的战争时，神经常吹气在祂的「道」上，把它变成「瑞玛」。这里我们必须记住最重要的一件事是，我们所挥舞的乃是圣灵的宝剑。我们所有的攻击火力都是交由圣灵来负责，祂保护我们，安慰我们，教导我们，带领我们明白一切的真理。当生命遭遇地狱猛烈地攻击时，我们必须与神的灵保持密切关系，紧紧抓住天堂。