《财富大转移》第一章 社会转化：宏观大局

寻找同路人

                                                                                                   

《财富大转移》第一章  社会转化：宏观大局

这本书，如同它的书名——财富大转移，是神正在计划要释放给祂的百姓。为什么我这样相信？多年以来，被认可的神的先知都听到这样的信息而且同意这事会发生，然而，除了一、两个可能的例外，他们没有一个人冒险提供一个确切的日期。虽是如此，对我来说，它是很清楚的，那就是我们大部分今天还活着的人，在某些方面有可能见证或参与这个财富的转移。有好些人曾经接收到这个信息，基于他们相信这段经文：「你的城门必时常开放，昼夜不关；使人把列国的财物带来归你……」（以赛亚书六十章11节）用现代的话来说，世界各国的财物终将会转移到神儿女的手中。

但这引发一个关键性的问题：为什么神的百姓要期待这样的事呢？这样的期待是否反应出贪心的态度？有否可能是受到邪灵玛门的影响呢？或者是带有更高的目的呢？在第一章里面，我尝试要回答这些问题。

大使命

我们要寻求这个答案的好起点，就是主耶稣所说的大使命。有一件事大部分的基督徒都有同样的共识，就是我们都了解必须尽己所能地履行主耶稣所说的大使命。的确，很多基督徒都不太知道自己该扮演什么样的角色，来完成主耶稣的吩咐。更可悲的是，很多人根本不知道大使命是什么？虽然如此，大部分人都会同意，主耶稣的大使命对每个信徒来说是很重要的托付，因为他们上教会时几乎都听过「大使命」这个名词。

了解这一点以后，现在让我们来进一步思考什么是「大使命」？

有件事需要一提，在四福音书中，大使命以不同的方式呈现，加上使徒行传也有记载（参考马太福音廿八章18-20节；马可福音十六章15-16节；路加福音廿四章46-49节；约翰福音二十章21-22节；使徒行传一章8节）。然而针对这一点，我要聚焦在马太和马可这两卷福音书中，我要特别提到它们对大使命的陈述有不同的见解。当我说「不同」，我们需要了解马太和马可两卷福音书都是引用主耶稣自己的话，并不是这卷对，那卷错，它们两卷书都是对的，然而，作者各自选择强调整个大使命的不同层面。

让我们从马可福音开始吧！这里记载主耶稣的话：「你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（马可福音十六章15-16节）

这个大使命激励了成千上万的宣教士，在各个世代离开自己的国家，去到世界各地传福音给失丧、未曾听过福音的人们，毫无疑问地，刚才你读的那个版本是最常被引用的。

现在，我们来看看记载在马太福音中主耶稣所说的大使命：「你们要去，使万民（编按。或译列国）作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」（马太福音廿八章19节）

有些人看不出这两者之间有多大的差异，如果他们脑海中有马可的版本，他们也许会把马太福音的版本翻译成：我们应该尽可能地去到列国，当我们到达那里时，尽可能地使多人成为主的门徒，赢得许多人归主。我要再一次地说，这是对的，我们必须领人归主，但除此之外还有更多的意思在其中。

这是真正的差异之处：马可福音是个人性的，而马太福音是团体性的。马可福音说的「万民」，原文是凡受造的；马太福音说的「万民」直译为列国，这个细微之处值得加以分析。

了解这个事件的关键字是，马太使用了「列国」这个字，在希腊原文是，你可以看出这是「族群」这个字英文字根的来源。因此，给大使命一个总结，根据马太福音，就是「使每一个族群作主门徒」。但这样解释又显得有些狭隘，最好的诠释是任何的社会族群，把人们以紧密凝聚的单位结合起来，就如邻里、城市、职业族群，或一个州、一个民族，如同韩裔美国人、西班牙和法国的巴斯克人，或是一个地理性的国家，如同瑞典或越南。重点是，大使命在马太福音中，强调使一个整体的族群作主门徒，而并非只是如同马可福音中强调的，使个人作主门徒，那就是为什么我保持这样的看法：主耶稣的大使命在马可福音中所引用的，是个人的，而在马太福音中却是团体的。

这并不是一个微不足道的差异，对刚开始的人来说，使一个国家的人作主门徒，显然比赢得一个灵魂归主有更巨大的挑战，然而，这也就是本书所要谈的。

艾德·史福索会同意我的论点，他是丰收布道团和国际转化网络的创始人，他的服事目标是扫除全球的系统性贫困，他说：「大使命的终极目标，不同于现代的宗教知识，不是只有使人作门徒，同时也是门徒训练，教导与带领列国受洗归主。」我们大部分的人都有一个深深的渴望，看见我们自己的国家——就我而言是美国，有一天归属基督，能再一次被国际视为是一个基督化的国家，是一个被主的祝福和神国度的价值观所覆盖与引导的国家。到那日，美国这个国家会是一个宣扬耶稣基督是主的国家！为了促使这件事发生，必须要有充足的财富。

神的国

当我们想到基督教的底层结构，我们通常会想到教会。当然，教会是很重要的一部分，但是更有帮助的是从神的国度开始。神的国度不是局限在教会的四面墙，虽然它包括教会，但却比这还广大许多。

主耶稣从来没有差派祂的门徒去传扬教会的福音，也没有差遣门徒去传扬救恩的福音，祂总是差遣门徒去传扬神国度的福音。耶稣第一次提到「教会」这个词是在新约马太福音十六章18节，祂说：「我要建立我的教会。」接着祂告诉门徒，祂会赐他们钥匙去完成这个工作。我在这里有一个重大发现，就是祂并没有将钥匙赐给教会，祂赐给他们国度的钥匙，我的理解是，建立教会最好的方法，就是去拓展神的国度。

什么是神的国度？注意「国度」（Kingdom）这个词有两个字根：「King-」和「-dom」。当然，国度必须要有一个国王，对我们来说，那个国王就是耶稣基督。-dom是「主权」（dominion）的缩写。因此，一个国度就是有王的主权的地方。记住，神的国度并没有一个地理上的实体，它没有地域和界限，它不发护照，不能加入联合国，也不能发行自己的货币。那么，这个国度在哪里呢？无论哪里只要有人认耶稣是他们的王，神的国就在那里。若耶稣是你的主，你就在神的国度里。这就是为什么耶稣曾说「神的国就在你们心里」（路加福音十七章21节），神的主权运行在一群跟随祂的人身上。

在我们今天这个世代，有一点很重要需要澄清的是，当我们谈到使列国作主门徒，和拓展神的国度时，并不是在倡导政教合一。政教合一广义地来说，是指一个国家被神所管制，但通常一般的用法，是表示一个国家被教会所管制。君士坦丁大帝是第一个尝试要实施政教合一的罗马皇帝，他把基督教正式订为罗马帝国的国教，这个运动使他能控制教会。乍看之下这是一个很好的构想，但神并不想成为一个政治上的领袖，神的国在人心中，并非在政治上的结构。君士坦丁大帝败得相当惨，从那时候起，教会——特别是西方教会，遭受到永远的伤害。

今天我们若在一个国家中实行政教合一，也同样会使那个国家遭受损害。我认为有必要强调这一点，因为有时候有人会在网络上批评、控告我们在倡导政教合一，其实这是我一直避免去做的事。

当我梦想着像美国这样的国家，若宣告耶稣基督是主，并不意味着教会或任何宗教团体应该来治理这个国家，在神的国度中并没有这样的角色。

宪法应该保持它的完整性，宪法第一修正案记载着：「法律不得建立一种宗教或禁止宗教的运作。」民主党和我们目前的两党制应该继续实行，对于所有的宗教应享有自由权和正义权。然而，我也看见一个国家的国民，有这么多的评论者——共和党和民主党、黑人和白人、穷人和有钱人、新英格兰人和得克萨斯人、卡车司机和机构总裁——都是耶稣基督的跟随者，因此他们也都是神国度的代理人我也看见这些人尽所能地，将神国度的祝福和价值观带进美国的文化中。有些人可能选择跟随墨西哥，蒙特雷市长玛格丽塔·索漫兹的领导，她公开地把她的城市献给「我们的主耶稣基督，愿祂国度的平安和祝福建立在我们的城市中」索漫兹市长不是在倡导蒙特雷市或墨西哥这个国家要政教合一。然而，她真的邀请耶稣基督成为她领土的主人。

邀请耶稣基督进入你们的城市或区域，你不该为此感到惧怕，而应该欢喜迎接。为什么？透过翟辛蒂的眼光，来看看神国度中的益处：「这个国度观是我们必须再一次释放进入这个世界的——一个基于神的爱、公义和能力的国度，在那里没有腐败，饥饿的和贫穷的都得到喂养和衣物裹体，法庭依公正而治理，政府依公义而运行，生意人依道德而运作，教育部门追求真理，而非只是灌输年轻人现在流行的哲学理论。」

治理权

神对人类的原始计划是：按着祂的形像，管理祂的受造物，这个真理记载在圣经的首页，它说神创造了最初的人类亚当和夏娃，且告诉他们：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创世记一章28节）治理权这个词就是从这段经文来的。

当时的亚当和夏娃，除了管理这些受造物，他们与神有着个人的关系，他们爱神；然而，爱不是可以强迫要挟的，它必须出自爱人一方的自愿，因此必须是一个拥有自由意志的道德主体。他们可以自由选择是否爱神，爱既是自发的，决定权必须在他们身上。

同样的事情也可以应用在亚当对受造物的治理权，他必须选择顺服或不顺服那个治理权的要求，神已给他治理万物的权力，同样地，他也有权利将治理权给出去。这个治理权事实上包括你和我，为什么？因为亚当不只是一个名字而已——希伯来文的「Adam」是指所有的人类种族。这好像离我们相去甚远，然而，亚当的决定包括你和我，因为我们都是人类种族的一部分。

不幸地，我们都知道，亚当作了错误的决定。

这是怎么发生的呢？

受试探与堕落

当撒但进入这个情景中，亚当就作了错误的决定。撒但原来是神极荣耀的天使，牠的名字叫路西弗，意思是「光明的天使」，但牠悖逆了神，结果就从天上坠落至地上（参考以赛亚书十四章12-15节）。虽然撒但仍是个有能力的超自然生物，但神把牠在天上所享有的权利剥夺了，牠的能力因失去权柄而变得无效。这就可以了解为什么撒但最深的渴望，还是想夺回牠的部分权柄，而亚当在伊甸园里给了牠机会。

关于亚当在伊甸园受试探，大部分基督教的教导，都着重在撒但想要引诱亚当和夏娃犯罪，以至于他们不顺服的刑罚会代代相传至所有人类当中。当然这个观点是正确的，但我不相信这是撒但试探他们的主要动机。我相信当撒但计划去欺骗夏娃时，牠知道神给了亚当治理的权柄。身为一个自由的道德主体，亚当也能够将这个权柄给出去，他可以选择顺服神或顺服撒但。当亚当因不顺服而得罪神时，不仅他和他的后代子孙就有了罪，同时撒但也能够篡夺亚当治理受造物的权柄。结果是什么呢？一群混乱的受造物被邪恶和堕落所渗入。事实上，事情糟到一个地步，神后侮起初创造人类，几乎想要把他们永远地毁灭掉。（参考创世记六章6-7节）。

当新约作者分析这件事情可悲的状态，他们给撒但一个头衔叫作「这世界的神」（哥林多后书四章4节）和「空中掌权者的首领」（以弗所书二章2节），主耶稣称牠为「这世界的王」（约翰福音十四章30节）。如果你怀疑撒但在伊甸园所得到的权柄，请看主耶稣在马太福音第四章所遇到的第三个试探：

「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：『祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。』」（马太福音四章8-9节，另参考路加福音四章5-7节）

撒但说，若耶稣愿意敬拜牠，牠就将世上的万国都赐给耶稣。当然，我们知道耶稣藉着引用神的话胜过试探：「撒但，退去吧！因为经上记着说，当拜主——你的神，单要事奉祂。」（马太福音四章10节）我的重点是，主耶稣从来没有怀疑过撒但对世上万国的统治权！

撒但也许是「这世界的王」，「王」意味着牠有可统治的王国，但耶稣来到世上的用意，是将事情还原至神最初的计划。耶稣被称为「末后的亚当」（哥林多前书十五章45节），祂带了一些东西进入这个世界，是撒但不曾面对过的，那就是神的国，耶稣的出现等于是公然地入侵撒但的国度。

两千多年来，神的百姓一直在宣扬神国度的福音，他们也或多或少地加入了属灵争战的行列，击退撒但的国度，以神的国度来取代。他们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（参考以弗所书六章12节）。这还有一段很长的路要走，但也已经有了长足的进步，今日全世界的基督肢体都在猛烈地对抗仇敌，较以往更甚。我们已经加入履行我们治理权的行列，。其目标是制定启动耶稣给我们的祷告：「愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」（马太福音六章10节）

社会转化

当神的旨意成为我们的目标的时候，我们无可避免地已参与在转化我们社会的行列之中了。让我们回想在马太福音中主的大使命，是要使列国作主门徒。像我之前提到，列国的希腊原文是，意思是一群人连结在一起成为的社会单位。因此，转化我们的社会也可以说是转化我们的城市、我们的邻里、我们的州、我们的区域和所有的族群，这是集体的转化，而不是个人的转化，而这个工作是使徒性的，多于布道和牧养。

过去那些年，我一直在做社会转化的工作，对我来说，它是很清楚的，如果我们期待看见好结果，我们必须加进一些不同的元素，有些元素比其他元素更显得重要，我选出一些我认为比较重要的，以下图表中说明：

社会转化

图表的中央平行的字标写着「社会转化」，这是我们努力的目标，我也加进了一个名词「治理神学」，来提醒我们圣经对社会转化的要求，就如同我前面所详述的，撒但成功篡夺了神原先为人类设立的治理权，现在我们加入完成耶稣大使命的行列，我们努力要拿回亚当所失去的治理权。

为了完成这个工作，我们必须在思想和行动上做一些重大的改变，现在我们一起来探索。

教会的治理

在上面的图表里，那条横杆「社会转化」，是由两根垂直的柱子撑着——「职场教会」和「财富转移」，两根柱子个别建立在「教会的治理」和「破除贫穷的灵」之根基上。而「教会的治理」，我指的是神最初对教会的计划是由使徒来治理，且正确地与先知对齐。因为离了这个治理的模式。对一些教会领袖来说，要他们承认现今由人思想而来的传统教会，应由使徒来管理是极端困难的。要回到神最初所计划的教会管理方式，需要有一个思想模式的转变——激进地改变我们的思考模式。

有一些独立教会的领袖，甚至有些是整个宗派，已决定他们不改变了，例如：神召会，已颁布两份正式的「白皮书」，针对这个主题重申宗派的教义，一份在1949年，另一份在2000年发布。这两份白皮书的内容，宣告「今天教会应由使徒和先知管理的思想是错误的，已偏离圣经的教导」，是「离经叛道的」。他们的论点是新约中的使徒和先知的服事已在初代教会时代就结束了。[教会在过去两千年以来已偏]我非常了解神召会的立场，因为它恰恰反映了我以前在神学院教学的那些年的立场，我体认到它也是今天基督教许多宗派的主要立场。不论我是否同意，我都必须尊重神召会的看法，因为在基督肢体中，他们于相对而言较短的时间内，在普世宣教这方面有很大的贡献。

另一个与神召会同样，对宣教工作有很大贡献的宗派是美南浸信会，他们对使徒的职务也与神召会持类似的看法。如果他们坚持这种说法「它没有破，就不要修理它」，我也不会责怪他们的。

结果是我的思想意念改变了，我了解自己的立场，对很多人来说是有争议性的。因此，我可以尽可能地争论，同时也尊重别人的论点。我之前尝试写了好几本书，包括《今日的使徒》（暂译）和《万事改变了》（暂译）。

在这里我要指出，根据我的意见，新约圣经并没有表明由使徒带领、治理的教会已停止了。圣经说：「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」（以弗所书四章11-12节）这样的设立生效期有多久呢？它说：「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（以弗所书四章13节）我知道少有基督徒领袖感觉我们已达到如此境界，所以对我来说，去假设这五重职事的其中二重已在过去的历史中止息了，这是我们自己在扩大运用想象力的问题。

记住以上所说的这些合乎圣经的教会治理，首要的是，使徒与先知适当联合的事奉，是在图表的左方柱子所列的根本基础。

职场教会

在图表中，「职场教会」这根柱子是建立在合乎圣经的教会管理基础。我们大部分的人会假设，职场是神百姓六天工作的地方，它不是教会。还有其他重要的层面，教会，或ecclesia（译注：「教会」的希腊文），已经被设计来这样运行，它的基本组成分子就是神的百姓，你在什么地方发现有神的百姓，你就找到ecclesia。例如，礼拜天神的百姓在会堂聚集，那就是一个真实的教会，同一群神的百姓星期一至星期六分散至职场，他们也是一个真实的教会，因为他们是神的百姓。这就是我所说「教会在职场」的意思。借用社会学的词汇，我喜欢把在礼拜天聚集的称为「核心教会」，分散在职场的称为「延伸教会」。当然耶稣基督的教会只有一个，但这是教会的两个重要形态和功能。

有一个隐含的事实是，凡是一群神的百姓因顺服神而聚集，不论是核心教会或延伸教会——职场教会，都是一个有效的事奉团体。服事并不仅限于核心教会，会计师、护士、农夫等都是服事的模式，就如同敬拜团、布道会、或牧养教会都是事奉。我意识到对很多人来说，需要转换思考模式才能接受这样的想法，但这是一个可持续进展的状况。

第二个隐含的意义是，好像对我来说，使徒、先知、教师应该在延伸教会运作，如同在核心教会运作一样，圣经上也说：「神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师……」（哥林多前书十二章28节)我们习惯于在核心教会有这些职位，但我看不见任何理由，为什么在延伸教会不可以有这些职位？就如同我相信，我们也有在职场的使徒，他们对于财富大转移是关键性的一群。

事实上，如果你回去看那个图表，你会看到唯一的行动项目（用箭头指的），是「职场使徒」。虽有一些是例外的，但大部分在核心教会的使徒没有所需要的技能和经验，来处理大量的财物，和为了国度的目的，合宜地来指导这些财物的运用，职场使徒应是最合适接受财富大转移的人选。

破除贫穷的灵

图表右方柱子「财富转移」的根基，就是「破除贫穷的灵」。之后，我会用一整章的篇幅来说明，在财富大转移的过程中这个不可或缺的步骤，这里就不赘述了。

然而，我想强调我们正在面对一个高阶层的邪灵，是由撒但所指挥和统治的，我在前面的篇幅曾解释过，牠是那个仍然在超自然界运作的「这世界的王」。不幸地，很多人仍对这个贫穷的灵，采取惧怕胆小，与之和平共存的态度，把牠降低至异常社会心理学和个人困惑。这个观点无疑地是想避免与灵界、超自然界面对面，把源于贫穷思惟的社会和个人问题，聚焦于自然界的解方。

我建议我们不要往这方面来处理，当耶稣差遣门徒出去，祂一再地告诉他们要赶鬼，祂从来没有告诉他们用协谈的方法把牠们赶出去。我们推断对付贫穷的灵，是要涉入集体层面和个人层面的属灵争战。事实上，贫穷的灵是真的，它导致异常社会心理学和个人困惑，但首先要击退这些问题的方法，应该要从超自然界着手，不能只从自然界着手。在破除贫穷的灵那一章，我会说明我自己是如何被这个贫穷的灵附着，和我如何赶走牠的，我不再因富足感到尴尬——我欢迎它！

财富转移

在图表里，两根支持「社会转化」的柱子，是「职场教会」（我们已讨论过）和「财富转移」，除非这两根柱石很稳固地被建立，否则我们很难完成使列国作主门徒的目标。实质的财物是维持转化的根本，试想：透过整个人类的历史，有三件事超乎其他事件之上，导致社会永远的改变——暴力、知识和财富，其中最大的是财富，这个事实是这本书的基要前提。

世界的权势

在这整个图表之上的是一个罩篷，我称它为「世界的权势」。这个罩篷代表这世界的神——撒但自己所努力的成果，好防止神的国行在地上，如同行在天上。撒但正积极地在地上动员黑暗世界的权势，试图阻挡要释放来拓展和建立神国度的财物。这件事情，在前面我已经提到主耶稣如何带着神的国度，去入侵撒但的国度，并且撒但从那时起就挫败了。主耶稣和祂百姓的行动使魔鬼「气忿忿」（启示录十二章12节），因为「魔鬼知道自己的时候不多」（第12节）。没有人知道还有多少时间，但随着日子一天天过去，撒但的日子就一天天减少了！

因此，我们不能忽略那无所不在，且具有侵略黑暗世界的权势，牠企图阻扰财物的转移，我们必须动员神的百姓进入属灵争战，是主动攻击，而非只是被动防守。如果我们不与已经意图形成的执政掌权者和幽暗世界的权势争战，我们就没有办法看见财物被释放进神的国度。我们不在这里详细说明属灵争战是如何进行的，但我要说我们有很好的资讯来源，可以提供我们发起侵略性的行动。

领 土

你可以看见图表上的两根柱子都根植于「领土」上，我们需要知道，在诸天之上是如何议论这件事的，黑暗世界的权势持续不断地制造属灵的污染，来污染这片土地，如果我们不能正确地认出，在任何神所分配给我们的地理区域，地土被污染的原因，或如果我们不能用属灵的兵器来破除地土所带来的咒诅，我们就会在想要看见财物被释放出来的这件事上，感到很挫折。然而，我们是可以得胜的，在历代志下七章14节，我们看到神应许祂的百姓，若他们行神眼中看为合宜的事，「我必……医治他们的地。」在最近这几年，我们在揭露黑暗覆盖地土的坚固营垒这件事，已有显著的进展，「绘制属灵地图」这个技巧性的名词，已描述了这方面的努力，它已被先知性的代祷者和他们的团队相当广泛地使用了。绘制属灵地图最好的教科书是乔治·欧提思所著的《代祷，改变你的城市》（中文版由以琳书房出版）和《三层天祷告》（中文版由环球宣道出版）。虽然潜在属灵的「土地污染」尚有其他更多可能的源头，以下四个是主要的罪魁祸首：1、违背盟约；2、偶像崇拜；3、杀人流血；4、无道德。如果这四个议题没有有效地处理，「职场教会」和「财富转移」这两根主要的柱石就会受到拦阻。

七座山

谈到职场教会，让我们来阐述一下有关「职场」的观念。早先我尝试来说明我的信仰，神的百姓组成的教会，不仅是星期日聚集在一起的群众，也包括星期一至星期六分散出去的群众。

在职场中，能概念化和策略性拓展神国度的有效工具，是七座山的样板。我们感激兰斯·沃朗这些年带给基督肢体的这个观念，根据沃朗的说法：教会缺乏文化的力量，因为她专注于改变教会内部的这座山，而非释放教会进入职场来影响七座山……把福音传至全世界已不再是一个简单的地域性之旅，这个世界是各种相互交叠的系统或势力范围的发源地。我们受呼召进入这整个环境，且用我们的影响力侵入每一个系统（每座山），好释放出该系统的所有潜能。

若我们用全面性的角度来看这个社会，包括世界上的任何角落，会发现它是由沃朗所指认出的七座山铸造出来的：宗教、家庭、教育、政府、媒体、艺术与娱乐、商业这七座山。每一座山的影响力都是由上而下，而不是由下而上的。因此，我们的目标是尽所能地将有国度观念的信徒放置在七座山的顶端。

我们无法只靠着改变两、三座山就希望带来整个社会持续地转化——七座山同时都需要被改变。

既然如前所述，有个职场教会，也如我所说的，神已设立使徒和先知为教会的根基（参考以弗所书二章20节），那么很合理的结论是，神已安置使徒和先知在七座山当中，不只是宗教山头。我早先说过，值得再重复一遍，我察觉到这个相关的新观念，使很多在宗教山头的领袖感到被威胁，他们长久以来已认定教会的管理权，应落在他们这座山之上。我对他们的劝告是，若他们也想在神另一波新的运动和财富转移的事情上有所参与，就应该转换思想模式。我再次说，图表上箭头所指的「职场使徒」的角色，除非等到有一群关键性的领袖在每一座山上被启动和认可，否则我不认为神会释放出我们所期待的财富。

神的国度在扩展

我要用一段鼓励的话，来为这章作个总结。自从耶稣带着神的国度去入侵撒但的国度至今已有两千年了，也许事情发展的速度不如我们所想象得快，但从耶稣那时代起，神的国度已降临到地上，人类的整体状况比以前更好，也比耶稣刚来时享受更好的生活。我们仍有很多严重的社会问题，这也是真的，就如不公义、腐败、性交易、战争、贫穷、暴力、堕胎、疾病等等问题，有时候这些事件就发生在我们周遭，使我们很难相信世界真的在改进。撒但的国度还没有完全被拆毁，所以牠仍然有能力去制造各种上述的和更多其他的恶事。

然而，牠已不像以前曾拥有那么多的能力。我给初学者一个信息，今日人类的寿命已是两千年前的两倍，全世界的财富已增加到很多家庭都拥有土地、房屋、交通工具和沟通的工具，如计算机和手机，战争和奴隶在今日已是比较例外，不像以前那样，当我读史蒂芬·平克所著的《人性中的善良天使》（中文版由远流出版社出版），在书中他详细地说明，几世纪以来全世界的暴力已在递减中至于贫穷呢？人口统计学显示，1990年左右，全世界40%的人生活在赤贫的阶段，到2010年已递减至20%，期待有持续递减的趋势。

有些人可能会争论说，这些好的改变，并不都是透过神百姓的行动。对这样的人，我说他们只对了一部分。有一件事，我相信两千年来每个人都相信的，就是神的百姓一直在祷告：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。」而神已垂听并回应那个祷告，虽然祂所使用的器皿不一定是教会。现今一个活生生的例子是，中国大陆的贫穷状况已大大地递减，就在这个世代，中国政府已释放五亿人口从贫困中出来，这个数字甚至高过美国的总人口。在这个情况中，令人惊讶的是，这竟然是透过共产党政府做的：而且，也许我们也已注意到，为了达成这个功绩，中国政府领导阶层已处置了大量的财富，事实上，当我在写这本书时，中国已超越美国，成为世界上第一大经济国。

也许有人会希望这个以国度为导向的社会改变，会由神的百姓作先锋，而不是声称自己是无神论的人。我的希望与祷告是，事情在未来会改观。当有神国度的思维和动机的信徒在七座山的职位升迁至有影响力的位置，他们将是一群神要使用，在社会转化做更迅速、更深改变的一群人。当这件事情发生时，我们就可以履行主耶稣的大使命。

在下一章，我要介绍一个有国度动机的生意人，他是如何在转化的浪潮中，做出显著的改变。

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《得胜---摆脱负面情绪的捆绑》琼·亨特
《使徒职分》雷克·乔纳
《末日属灵争战》雷克•乔纳
《灵界的默示》 撒都·孙大信
《殖民天堂》史 朗
《先知的原则与陷阱》比尔·汉蒙
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《辨别圣灵与邪灵》吴恩溥
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