《争战的祷告》（上册）第一部 讨论：原则与问题 1---6 章 第一章 属灵的争战

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《争战的祷告》（上册） 第一章 属灵的争战

2017-11-15 彼得•魏格纳 荣耀国度

第一部

讨论：原则与问题

          第一章 属灵的争战

          当我们开始进入一九九零年代时，我和其他许多基督教领袖都感到圣灵在说：「枕戈待旦」。在这十年中可能看见近年来最激烈的属灵争战。我们可能会看见一些为上帝和祂的国度赢得的最大胜利，也可能看见一些最严重的败退。然而，其终局是不用怀疑的。撒但的权势无疑地已粉碎在十字架上，且正因为仇敌知道结局将近了，就筑起最后一道战壕，将在哈米吉多顿之战完全了结。

          这不是凭空发生的。最近几十年上帝在祂的百姓当中动工，一步一步地，透过各方面的准备，为最近这十年设定程序。当我在分折历史的趋势时，我相信一九五零年时，上帝开始收割在基督教历史上最大的属灵大丰收，且祂把向本地和全世界传福音放在程序中的第一顺位。一九六零年时，神开始向我们说到要怜悯贫穷的、受人欺压的、无家可归的和困乏的。社会责任被加进此计划中。一九七零年，我们看见首批祷告种子的萌芽，而这些如今已逐渐变成现存记忆中最大的祷告运动。一九八零年，当代先知职事的更新开始了，虽然这尚未广被察觉，但说预言（prophecy）的恩赐和先知（prophet）的职事已重新出现了。现在，一九九零年，属灵争战正移向最前线。

           回顾更久以前的历史背景，十九世纪末期的圣洁运动和二十世纪初期的五旬节运动，一方面为个人的圣洁奠定基础，另一方面为超自然神迹奇事的服事立下了根基。这两者皆在预备教会迎接一九九零年代的事上继续扮演了重要的角色。我相信在未来几年间，我们将看见对圣洁和权能事奉的日益强调。

         「争战」一词是否最恰当？

          我但愿我们不是把这方面的服事想成是「争战」。毕竟基督徒是不拥护战争的。耶稣且被称为和平之君。

            如果要我个人选择一个用来形容我们与仇敌之间的争战的同义词，我可能会说它象是一场足球竞赛。我可以想到足球和我们与撒但敌对的关系之间有许多非常类似的描述。这会比用军事术语来表达要轻松得多但是我没有权利这么做。圣经本身描述我们抵挡魔鬼是一场争战。并且我相信其理由非常清楚，即我们是陷在生死之争当中。在比赛足球的时候很紧张，但是鲜有人记得两年前是哪一队赢得国家冠军。那根本无关紧要。但是属灵的争战不象足球赛，这争战会产生永恒的结果。对千千万万的人来说，它可能意谓天堂和地狱的迥别。争战不是一场游戏。争战不像人类其他任何的活动，它有其终极意义。

         上帝的国度含有苦难的意谓

         使徒保罗说：「我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22）有几次他详述可能遭遇到的一些苦难会是什么。他说危险的日子将到，人要专顾自己、贪爱钱财、谤讟、违背父母、无亲情、不解怨、性情凶暴、不爱良善，这样的人将兴起（参提后三1〜3）。他说到他曾受过的逼迫，并且说：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」（提后三10〜12）。他盼望我们「可算是配得上帝的国；你们就是为这国受苦」（帖后15）。他个人就被别人从一座城赶到另一座城，其中并有一次被石头打得半死。

           有几次撒但被称作是这个世代的神或空中掌权者的首领。牠篡夺了上帝的权柄，并在这地上设立了牠的国度。牠的权势是可怕的。路德以其观点说：「在地上，无人能与牠匹敌。」

         当耶稣来时，祂以上帝的国侵入了撒但的国度。撒但不仅受到侮辱，且因着耶稣基督的死和复活，牠的权势被打破了。牠不甘心受到这样的羞辱，那正是为什么在天上和这地上都迸发了暴行的原因。那正是为什么耶稣说：「天国是努力进入的，努力的人就得着了。」（太十一12）那也正是为什么保罗说：「我们进入神的国，必须经过许多艰难。」

在我们进入上帝的国度时，我们可以选择两种心态中的一种。我们可以撤退，采取守势保护我们自己，或者我们可以选择侵略性地向前进。那些选择守势的人会试图逃避属灵的争战。我知道许多人甚至在别人谈到它时，就会显得不安。我同意约翰·道生在他所著《为神赢得我们的城市：如何攻破属灵的坚固营垒》一书中所说的话：「我们需要脱离以自我为中心的属灵光景——一种认为我们是受书者而不是战士的心态。」

耶稣改变了整个情势

我提到耶稣的降生侵入撒但的国度。当祂如此行时，长久为旧约所含盖的时期起了永恒性的变化。耶稣带来了一个新的约。

然而究竟何时才真正使事情有所改变呢？就神学上来说，它们在十字架上就起了变化。保罗在歌罗西书里比较详细地说明了这点，他说天父「救了我们脱离黑暗的权势，把我们遣到他爱子的国里」（西一13）。然后他接着说我们因祂的血得蒙救赎（参西114）。耶稣在十字架上所流的血击败了仇敌，或如保罗后来所说的：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜」（西二15）。他宣告：耶稣是「各样执政掌权者的元首」（西二10）。

撒但在「法理上」（deJure）的失败是在十字架上。然而，有一场「实际的」（defacto）能力会战在更早的时候就已发生了，明白地告诉撒但说牠已经完蛋了。耶稣说施洗约翰是一个伟大的人，「然而天国里最小的比他还大。从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了」（太十一11～12）。耶稣如何能在祂上十字架之前做这样的宣告呢？祂能这样宣告，乃是因为祂已在旷野与撒但有过正面冲突。耶稣的受试探是一种高层次的能力会战，撒但最后确实输了。

注意耶稣从一开始就采取攻势。祂受洗后，所发生的第一件事就是祂「被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探」（太四1）。这场属灵争战是上帝主动发动的。当然，耶稣得胜了。而当我们与祂联合，并让祂的权能藉我们流出时，我们也能得胜。

属灵争战的四个主要层面

属灵争战不是儿戏。那不是某些小孩在万圣节时穿着魔鬼的衣服到处乱跑，或电视上令人毛骨悚然的恐怖电影。这些可能是其中的一部分，但不过是实际事物的一种伪装。撒但和在牠控制下的魔鬼是真实的活物，拥有乖僻个性、坏心肠和邪恶的企图。牠们比人还有能力，但牠们不是上帝，且一点也不像上帝。我们并没有暗示一种新形式的二元论。事实上，牠们与我们一样，上帝是牠们的创造者。虽然牠们的权能有限，并且即使神已赐给我们胜过牠们的权柄，但在属灵争战中仍有一个主要的危险，就是过度自信。许多基督徒在属灵上、情惑上和身体上曾遭惨败，乃因他们与魔鬼争战的方式不够机灵、智慧。

要聪明地从事属灵的争战，有四个层面必须谨慎地思考：

一、我们争战的兵器；

二、我们属灵的权柄；

三、我们与仇敌的交战；

四、我们的行动计划。让我们来一个一个地看。

一、我们争战的兵器

根据我个人的经验，我发现一般基督徒最难学会的功课之一就是，知道我们属灵争战的兵器是属灵的兵器。理论上听起来很简单，但实际上是很难的。因为即使像我们这些照圣经而行的基督徒，仍有太多太多时候活在血气里。

圣经说得很清楚：「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。」（林后十3〜4）我们是这么习惯地试图透过政治来解决社会和经济问题；或透过法庭来解决法律问题；或透过辩论来解决个人的意见不和；或透过战争来解决国际间的关系，以致听到神藉着属灵兵器有一种更高和更有效的方法时，就认为那是一厢情愿的想法而已。甚至许多重生的基督徒也是如此认为。这种态度需要改变。

那么，什么是我们争战的兵器呢？

属灵争战的中心和基本的动作就是祷告。就某种意义而言，祷告是争战的一种兵器，但就另一种意义而言，它又是我们藉此使用其他所有兵器的媒介。主要论到属灵争战的新约经文是记载在以弗所书第六章，那里说：「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。它又告诉我们要穿戴上帝所赐的全副军装，「靠着圣灵，随时多方祷告祈求」（弗六18）。没有祷告，我们与仇敌争战时就会软弱无力。

如果祷告是属灵争战的中心活动，我们这些在争战中的人的中心态度就是信靠与顺服。当耶稣在地上时，有一次祂的门徒试图为一位书癫痫病的孩子赶鬼，但却不能。耶稣插手后，把鬼赶走，治好了那孩子。门徒就来问祂为何他们做不到，耶稣说：只是因为你们的信心小」（太十七20）。门徒们缺乏信心，以致无法在那场属灵争战中得胜。耶稣试图鼓励他们，就告诉他们说当他们的信心增加时，他们就会有移山的能力，并且「你们没有一件不能做的事了」（太十七20）。

信心能做些什么呢？一则，因信我们与上帝建立关系。我们「得救是本乎恩，也因着信」（弗二8）。然后一旦我们与上帝相交之后，我们从此因着信，得以与天父之间的关系日益进深。那就是为什么以弗所书第六章所列出的全副军装中有一件是「信德当作藤牌」（弗六16）。

缺少对上帝的顺服便无法了解何为信心。我们如何知道我们真的拥有那种吸引我们与上帝建立关系的信心呢？「我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说『我认识祂』，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」（约壹二3〜4）信心没有行为是死的。

信心与顺服适当地联结可以用一个字来总括：圣洁。圣洁的意思就是被上帝完全充满，以致没有空间留给其他任何东西了。那就是说我们不再爱这世界和世界上的事，诸如肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。一个圣洁的人只会遵行上帝的旨意而不做属世的事。所有这些都记载在约翰壹书第二章里，那章的内容整体而言是以属灵争战为背景，而以下面这经文为总纲：「你们是刚强的，因为上帝的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。」（约壹二14，按钦定本另译）

如果我们用信靠和顺服的态度来祷告，上帝赐给我们作属灵争战的特殊兵器将能有效地打败仇敌。那么，有哪些特殊的兵器呢？

耶稣的名

有数处经文指出耶稣的名之重要性。马可引用耶稣的话说到我们奉耶稣的名赶鬼（参可十六17）。约翰引用耶稣的话说：「你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四14）保罗说，上帝赐耶稣超乎万名之上的名（参腓二9）。在此只是举几个例子。

名字何以如此有分量呢？乃因那名具有的权柄。一位美国大使到别国去乃是奉美国总统之名发言。一位警官敲门说道：「我奉法律之名，命令你开门！」前天我拿起电话，有个声音说：「我是苏珊，我替派特•罗伯森打来找桃丽丝·魏格纳。」我马上叫我内人桃丽丝来听电话，却发现那只是个募款的电话。我的习惯是听到像这种电话销售员的声音就挂上电话，但是「派特•罗伯森」这名字使我上钩，并且让苏珊从桃丽丝那里募得了美金一百元！这名字带有权抦。

当耶稣邀请我们使用祂的名时，祂把神圣的权柄转给我们。那是一件可畏的兵器，但需要小心使用。使徒行传十九章告诉我们士基瓦的七个儿子试图奉耶稣的名赶鬼，结果却发现邪灵知道他们是冒牌的，称他们是纸老虎。被鬼附的人制伏了七个人，叫他们赤着身子，把他们从房子里赶了出去。没有人能拥有耶稣的权柄除非耶稣真是他们的主。在审判的时候，许多人会说：「主啊，我们不是奉祢的名传道……」而耶稣要回答说：「我从来不认识你们」（太七22～23）。

耶稣的名是属灵争战中一项有力的兵器，它能发出极大的权柄，但只有在我们照祂的旨意来使用时才是如此。

耶稣的宝血

启示录十二章叙述了一个属灵争战中所能想象最可怕的情节。米迦勒并他的使者与龙并牠的使者争战。米迦勒「因羔羊的血」（启十二11）而胜过牠。

当耶稣在十字架上流出宝血时，撒但的权势就彻底地瓦解了。就是在十字架上，耶稣「将一切执政的、掌权的掳来」并「明显给众人看」（西二15）。撒但最恨人提醒牠耶稣的宝血。十字架对牠是个羞辱。每个灵魂因着耶稣的血得救，对他来说是更进一步的羞辱。撒但无法与耶稣的宝血相抗衡。

我在加州帕萨迪纳（Pasadena）的湖畔大道公理教会教导一二零团契的成人主日学。这是一个「第三波」的课程，在其中我们经历到神的能力有数年之久。虽然多年来我们一直在帮助许多被鬼附的人，我们却一直蒙保守，没有在班上经历过邪灵公然地显现，直到我开始连续六个月论到属灵争战，教导许多在本章里提及的概念。那段期间我们经历到两次强有力的邪灵显露。

其中有个例子是我在邪灵制造躁音之前就已先将其捆绑，并召集了一小组人来帮助一位妇人。队员中有一个人有点例行公式地祈求耶稣基督宝血的权能。一提到宝血那人的情况就完全的改变，从相当的平静转变成悲鸣尖叫：「不要提血！不要提血。」虽然请求使用基督的宝血绝不可被视为万灵丹，但我们确实必须认识它是属灵争战中一项有力的兵器。

同心合意

无疑地在教会历史上最重要的一天就是五旬节。在那天「他们都聚集在一处」（徒二1）；在一处是为了「同心合意的恒切祷告」（徒一14）。在属灵争战中，鲜有比同心合意的祷告更有果效的兵器。

我们认同些什么呢？首先，我们都赞同上帝对我们所说的话。然后我们认同所看见父藉着圣灵所做的一切事。甚至耶稣都说祂看见父所做的才做（参约五19）。我们或许能个别地知道父正在做的事，但我们因为有世界和肉体的倾向，所以若其他人能认同于我们时，我们的立场就会更加稳固。

耶稣总括地说：「若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。」（太十八19）这就是为什么同心合意的祷告在属灵争战上会这么重要的原因之一。当某个地方教会或来自同一地区的许多教会的信徒们聚在一起同心合意的祷告时，抵挡仇敌的能力就会剧增。

禁 食

虽然可能有好几种禁食的方式，但在这里我是指自愿在某段的时间内禁绝食物。这是这个名词最普遍的意义。

显然地某些属灵争战需要以禁食作为得胜的先决条件。当耶稣向祂的门徒解释为什么他们不能把害癫痫病的孩子身上的鬼赶出去时，祂说：「这一类的鬼，若不祷告禁食，祂就不出来。」（太十七21）

当使徒们想要听到上帝的话时，他们就禁食祷告。当安提阿的先知和教师们禁食的时候，圣灵就说话并告诉他们要差派巴拿巴和扫罗出去。然后在为他们按手、差派他们出去之前，他们又再次地禁食祷告（参徒十三2〜3）。

耶稣在旷野受试探是从古至今最高层次的能力会战。其间耶稣禁食了四十天。那使祂变得软弱了吗？是的，那使祂的身体软弱，但却使祂的灵刚强。保罗说：「因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（林后十二10）

我们务必要小心地对禁食有正确的态度。禁食是一项特权，它吸引我们更亲近上帝，且使我们对祂向我们所说的话更敏锐。它不是一个属灵的动章，使我们比别人更好；它不是一种手段，用来操纵上帝做我们想要祂做的事。耶稣说我们不可故意叫人看出我们在禁食，只要叫暗中的父看见（参太十六16〜18）。这不表示我们不应该恭谨地谈论它，而是我们的确不应该用它来夸口。

有正确的态度并照上帝的时间表及带领，禁食会是我们最有用的兵器之一。

赞 美

我们时常以为赞美只是为某件好事发生在我们身上时，用来表达喜乐的一种方式。我们听到某些得胜就几乎象是一种反射动作般地说：「赞美主！」但还有更多要赞美的事。在任何情况下，我们的赞美就是在称颂上帝。诗人说：「我要天天称颂祢，也要永永远远赞美祢的名。」（诗一四五2）

保罗和西拉清楚地向我们证明赞美如何在属灵争战中成为一项大能的兵器。在腓立比时，保罗曾从一位算命的女人身上赶出一位高阶层占卜的邪灵。她的主人们怒火中烧，便棍打保罗和西拉，并将他们下在监里。他们被下在内监里，两脚上了木狗。我们几乎无法想象还有什么比这更凄凉和令人沮丧的情况了。

保罗和西拉做了什么呢？他们赞美上帝！「约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美上帝。」（徒十六25）结果上帝使地大震动，他们的锁链被松开，监门也被打开。禁卒自己也因此得救，且建立了一间强壮的教会。保罗和西拉得胜了，但其秘诀乃在于甚至在他们看见得胜之前，就已经赞美上帝了。

上帝的道

在以弗所书第六章里，详述了上帝所赐的全副军装。六件军装里，五件是抵挡的兵器，有一件是攻击的兵器——圣灵的宝剑，就是上帝的道（参弗六17）。

什么是上帝的道呢？

我们看耶稣在受试探时，成文的上帝的道——圣经，是祂争战时一项有力的兵器。在回应魔鬼的三项攻击时，耶稣引用旧约经文，魔鬼就招架不住了。

但是还有一种亲口说的上帝的道（rheina），我等一下再做较详尽的说明。此刻我只想指出聆听上帝新鲜活泼的话语在圣灵宝剑的使用上是一个重要的部分。

旧约耶利米书卅二章记载着一个例子。耶利米说：「耶和华的话临到我…」（耶三十二6）这是提到有一位叫哈拿蔑的人会来见耶利米，叫他买一块地。当它果然实现时，耶利米说：「我就知道这是耶和华的话」（耶卅二8）。

像耶利米的例子一样，圣灵的宝剑就是听见上帝的话。它乃是得知为何上帝的旨意在某个时间和地点。那是效法耶稣所说的，「子凭着自己不能做什么，唯有看见父所做的，子才能做」（约五19）。

这正是为什么在这句提及圣灵的宝剑之经文中会包含有祷告。只有当「靠着圣灵，随时多方祷告祈求」（弗六18）时，我们才处于一个能听见上帝话语的地位。真正的祷告是与上帝双向的交通。我们与祂说话，祂与我们说话。

听见上帝的话而明白上帝的旨意，并照着去行，这对有果效的属灵争战是很重要的，禁食和这点有关，因为它使我们属灵的耳朵更加敏锐。当我们未仔细听清楚上帝的话时，其他信徒的认同有助于保守我们免于失误。若能准确的辨明清楚，上帝的道会是一项十分有力的武器。

我们争战的兵器是属灵的，不是属肉体的。当我们在属上帝的事上熟练时，我们会更懂得如何运用耶稣的名、耶稣的血、同心合意、禁食、赞美和上帝的道。这些兵器不是我们在面临属灵争战时唯一拥有的兵器，但它们在抵挡仇敌上却是不可或缺的。

二、我们属灵的权柄

一旦我们了解属灵的兵器和一些关于如何使用它们的事之后，我们就需要把注意力放在我们的运作根基的神圣权柄。我们的兵器之一——耶稣的名，对于权柄的性质提供给我们一个线索。我们乃是奉耶稣的名被授予捆绑和释放的权柄。这是什么意思呢？

耶稣在该撒利亚腓立比时说到捆绑和释放，一般视此事为祂训练十二门徒期间划时代的事件之一。这段情节记载在马太福音十六章，耶稣在此强调三件事：

1、弥赛亚已经来临西门彼得代表所有的门徒宣告说：「祢是基督，是永生上帝的儿子。」（太十六16）他们知道这个世界永远不会再和以前一样。几千年来，犹太人一直在等侍的那一位正在他们当中。

2、教会已经来临十二门徒如今已预备好听主说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」（太十六18）教会的推展是耶稣的心意，且祂向他们保证甚至「阴间的权柄，不能胜过她」（太十六18）。

3、天国已经来临耶稣应许赏赐天国的钥匙给祂的信徒。是什么钥匙呢？祂说：「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」（太十六19）

捆绑与释放

过了不久，耶稣重复祂对捆绑和释放的教导，并且祂还加上，「无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」（太十八20）。这似乎是在授权，并期待一般信徒在今天都能用上这个权柄。

「捆绑」（希伯来文是deo）常被用来指绑住动物。例如，一只看门狗不会让人走近它主人的房子，除非它被绑住了。同样地，耶稣说：「人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士。」（太十二29）在属灵争战中，捆绑的意思是全面地限制恶者的权势。

「释放」（希伯来文是luo）通常是指解开鞋子的鞋带。耶稣提到拉撒路时说：「解开，叫他走」。祂还宣告一位已被撒但捆绑了十八年的妇人「当解开她的捆绑」（参路十三16）。

虽然我们有权抦奉耶稣的名捆绑和释放，但很重要的是要明白我们自己不能决定要捆绑什么和要释放什么。耶稣的教导依希腊文的时态真正的意思是：凡你们在地上所捆绑的，天上也已经捆绑，凡你们在地上所释放的，在天上也已经释放。这暗示着天上与地下需要采取同样的步调。正常的程序是先天上，然后地下。这再一次地提醒我们在开始任何方面的属灵争战前，需要藉着祷告听上帝的声音，知道祂在做什么。

我们如何知道神在天上做什么呢？

有些五旬节教派的神学家，在分别上帝的「logos」和「rhema」上，提供了一些有帮助的建议，但由于有一些用法上的重叠，所以不可以过分地强调其差异性。他们说「logos」是在正典里上帝用文字写成的永恒的道。譬如，藉着它我们知道罪在天上已经被捆绑了。因此，更明确地说，情欲、骄傲和苦毒等这一类东西都已被捆绑，魔鬼也是。我们不需再花更多功夫才能知道我们拥有属灵权柄可捆绑在战争、压迫、虐待儿童、种族歧视或色情文学等背后的邪灵势力，因为上帝写成文的道（话语）已使我们知晓。

「rhema」被认为是一种更即时来自于上帝的话，是我们在圣经六十六卷书里面找不到的。虽然它永远不会和上帝成文的道相抵触，但它乃是我们直接向父寻求的话语。譬如，我们想要买一幢房子，我们祷告说：「上帝啊，是不是这一幢呢？」或者我们在找工作，祷告说：「上帝啊，如果祢的旨意是要我接受这份工作，请向我显明。」我们祷告且相信祂会给我们答案。通常所谓的「知识的言语」也被列人「rhema」的范畴（虽然这仍有待商讨）。

譬如，不久前在我那「一二零团契」的成人主日学班上，有一位姊妹宣称上帝给她「rhema」，说班上某个人得了严重的下腹肠炎，上帝要我们为此祷告。当时没有人有反应，她很惊讶，因为她认为她听得相当清楚，甚至还包括了这个病痛实际状况的一些细节。在那个星期之中，当她更进一步地为此祷告时，她再次得到上帝的话，这回上帝清楚地告诉她生病的这位男士的真实姓名。那位弟兄在她说出这件事的那个主日刚好缺席，但是当他下个主日来时，我们一点都不怀疑我们有权柄捆绑病痛，因为我们知道那病痛在天上已经被捆绑了。我们为他祷告，于是他得了医治。在这个例子里，我们的指示是来自「rhema」而不是来自「logos」。

我们如何知道所听见的「rhema」是确实的呢？我们如何知道我们听到的不是我们的幻想，或更糟糕的是由世界、肉体或魔鬼产生的呢？

在这个时候，属灵的恩赐，诸如预言的恩赐或分辨诸灵的恩赐就派上用场了。它们十分有帮助。经历、基督徒的成熟度、圣洁以及个人与上帝之间的亲密关系也会很有帮助。这些方法在给人确据上都极具有效，如同那位妇人听到某人得了肠疾一样。

但当这话容许被他人试验时就会有更大的确据。我相信这正是为什么耶稣在讲完有关捆绑和释放的教导后，接着说当有两三个人奉祂的名聚会时，祂就会在他们中间。「若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。」（太十八19）我们需要同心的事情之一就是分辨什么是已经在天上被捆绑的。

在我的一二零团契主日学课程上，有史以来发生过最严重的危机之一是在我们邀请了一位姊妹来给我们作一些有关现代预言的初步教导时引发的。仇敌显然不希望这件事发生，就扰乱我们，导致班上一些领袖认为那个课程不是上帝的旨意。在这点上我个人没有得到任何「rhema」，于是我召集我的领袖小组来开一次紧急会议。虽然会议开头，我们彼此的意见并不一致，但没多久之后我们就集体领悟到上帝要我们继续进行我们的计划。就我个人的立场而言，我是无法得知这结果的。但是一旦我们同意我们拥有来自上帝的话，我们就捆绑仇敌并释放我们所邀请这位姊妹的服事。一点都不意外地，这件事对整个小组和无数的个人、家庭来说，成为一个强有力的划时代事件。

永远管用

几乎我们之中任何能说出像我上面所说的这个故事的人能说出更多有关藉着捆绑和释放却未能达到期望之结果的故事。为什么会这样呢？

原因一定有很多，而我不敢自称统统都知道。然而我的确认为失败可能有外在和内在的原因。

外在的原因非常简单，撒但阻挠了过程。经上告诉我们，牠「如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8）。显然牠不是无所不在的，所以牠藉着不同阶级的邪灵来阻挠我们准确地分辨上帝的旨意。邪灵的阶级愈高，需要愈大的属灵能力来捆绑牠。遗憾的是，许多人在教会或在电视的大会上大声说：「撒但，我捆绑你」时，是在运用如此低层次的属灵权能，以致他们所成就的只不过是一些躁音罢了。虽然我们确定撒但至终是会被击做的，但当我们低估牠的狡猾和权能时，我们就会陷入极大的危险。然而当我们发现我们在捆绑和释放上软弱无力时，我们不妨从灵界去寻找一个可能的原因。

内在的原因则很有可能是我们这些试图参与属灵争战的人，没有适当地顺服基督的主权。有当我们和祂保持一个亲密的关系时，祂的权柄和能力才能从我们身上涌流出来。我们偏离圣洁生活的程度有多少，我们的属灵能力当然就会减少多少。对任何人来说，在我们的生活和服事中，都太容易回复到以血气行事，而不是使用属灵的兵器。我们一旦如此，捆绑和释放就不会有什么果效了。

三、我们与仇敌的交战

了解我们争战的兵器和使用它们的权柄后，我们就可以开始考虑出去与仇敌交战了。

当属灵争战一事在世上多处已升至基督教领袖们计划表里的当务之急时，可预见会有各种不同的意见出现。到底我们应该多直接和仇敌交战，是一个极端重要的论题。有些人以一种比较谨慎的方式来进行，有些人却似乎相当地大胆。我说它很重要，是因为我们在这里所讨论的是一个可以扩大到生死攸关的论题。

比较谨慎的人之所以如此，往往是由于他们亲身经历过或他们对一些不幸事件有所耳闻。低估仇敌的能力是一个重大的危险，因此而付上了代价的大有人在。我知道有几位去与地区性邪灵相抗的美国牧师，最后因为不道德的行为而离开了服事。一位日本牧师告诉我说，有一位教会的会友带了一个家族偶像要去毁掉，但他同时说他曾被警告如果这个偶像被毁掉，他家族里某个人就会死掉。他在教会的天井内把偶像烧掉了，然后在六个月之内，一位姪子过世，他的妻子也失去了她第一个孩子。迦纳有一位长老会牧师命令人去砍倒一棵已变成一个拜撒但的神龛的树。当最后一支树枝被砍下时，那牧师也倒地身亡。

像这样的故事是很骇人的。如果他们知道不仅他们自己的性命和福祉濒临危险，还危及他们所爱的人，这样谁会不谨慎呢？有些人看自己所扮演的角色就像但以理书第十章里所描述的但以理，天使与波斯和希腊魔君之间在天上展开一场激烈的大战，但以理并没有直接参与攻击仇敌。事实上他显然根本不知道发生了一场战争。他只是在家里向上帝祷告，然而他的祷告引起了这场宇宙大战。甚至天使长米迦勒也一度不敢责备魔鬼，只求耶和华责备牠（参犹9）。

因此，在所有的属灵争战中，适当的谨慎是需要的，然而似乎同时有一伴随的圣经命令，即在与仇敌交战时要刚强壮胆。对于有些从仇敌来的特别攻击，若我们够聪明，就该倾向谨慎的态度，小心为念。至于另有些挑战，我们则需要比较多采取攻势。如果我们照我们所当做的去听上帝的声音，我们会从祂那里得到线索，然后照着行事。

回头来看以弗所书第六章，我们看见使徒保罗用非常具有特色的混合隐喻，较详细地描述我们与仇敌的交战。他同时用两个类比来描述我们和敌人的交战：摔跤的和战士。

摔跤选手

保罗说：「我们并不是与属血气的摔跤（和合本作『争战』），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这也暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12）

在希罗文化里，摔跤是一项著名的运动。摔跤，甚至可以说比拳击或空手道更需要和对手有很多直接的身体接触。摔跤的人目标不是保护自己，然而它是得着胜利的重要手段。它的目的乃是藉着身体的交战，征服对手。结果是赢的人在上面，而输的人在下面。事实上，有些希腊的摔跤还会打到死为止。

保罗所说的是非常严肃的属灵事件。当他说「我们」在摔跤时，他所指的不只是他自己、西拉和提摩太而已。他所指的是所有在基督的身体（教会）里的真肢体（真信徒）。他不是在说我们直接和魔鬼（撒但）争战，因为一如我先前已提过的，魔鬼在同一时间不能分处两地。执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的和许多邪灵，是用来描述由撒但授权去偷窃，杀害和毁坏的群魔，而那些就是我们应该与之交战的。

大多时候我们乃是被召和较低层的邪灵争战，诸如那些时常在四福音书里被提及的邪灵。有些人可能必须面对中阶的邪灵，它们是透过女巫，专行巫术的（occu让practi-tioner）、新世纪运动中的导师、灵媒和其他人来运作。保罗曾在腓立比和这种交手过，有个占卜的邪灵控制了一个算命的婢女。这是一个相当高阶层的邪灵，以致释放她竟造成政治上的反弹，而结果使保罗和西拉被下到监里（参徒十六16〜24）。另外，我想鲜少有被召和诸如波斯的魔君或希腊的魔君这样更高阶层的地区性邪灵交手的。显然地，面对的阶层愈高，我们便需更小心。

战 士

保罗曾确立说明我们和邪灵的交战是像摔跤一样，他也以此类推，把我们和仇敌争战所用的方法，描述成像一位罗马战士所用的一样。

军事装备古今皆然，都包括了攻和守的器具。上帝所赐的全副军装是让我们用来抵挡属灵的仇敌。有趣的是罗马的军装是设计用来保护战士的前面，而不是后面。明显地，他们是假定当敌人接近时，兵士们是上去迎战他们，而不是逃跑。但是正如任何兵士都知道的，最终的目的不是要保护自己不受敌人的攻击，乃是要击败他们。巴顿将军曾说，打胜仗的关键不是要你为你的国家牺牲性命，乃是要看见敌人为他的国家牺牲性命。

保罗在这段经文里提到两种攻击性的兵器，一个是魔鬼用的，一个是基督徒战士用的。魔鬼的兵器是火箭（参弗六16）。这是一种远程武器，很可能撒但希望牠的军队不要和装备精良的基督徒短兵相接。另一方面，基督徒的兵器是一把剑，一种近身武器。撒但会不断地从远处射击，而我们必须用信德当作盾牌来抵挡。但是如果我们打算使用我们的宝剑，我们就必须预备好要与仇敌交战。

四、我们的行动计划

无疑地，与仇敌作任何层次的交战都是危险的事，肯定的是，我们即被召要如此行。因此现在的问题是，我们要如何着手呢？如果我们要打属灵的战，就让我们好好地打。让我们商讨出一个聪明且有效的行动计划。

雅各书四章七至八节是针对规划作战最有帮助的经文之一，「故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」

这段经文提到两种关系，其中用了七个动词，包括五个主动式和两个被动式。第一种关系是向上的，第二种是向外的。

向上的关系——上帝

这段经文用了四个主动词来描述我们和上帝之间的关系：顺服，亲近，洁净和清洁。首先我们要顺服上帝。这意谓着最首要的就是接受耶稣基督作救主，并认祂是主。我们一这么做，就进入了上帝的家。上帝就是我们的父。如此我们就像在家里。坐在天父的腿上一样的隐妥。

其次，我们要亲近上帝。这意谓着我们必须花时间与天父在一起。我们必须好好地认识祂，正如其他的人际关系一样，花时间在一起是它的必备内涵。我们需要亲近上帝，明显的原因之一是要知道祂在天上已捆绑了什么，然后我们在地上也能有果效地捆绑它们。

再者？我们要洁净我们的手和清洁我们的心。洁净我们的手指的是我们的所作所为；清洁我们的心指的是我们的动机、想法和感觉。总而言之，它们所强调的是圣洁。拫据我对它的了解，圣洁就是被上帝所充满，以致没有空间再容纳其他任何东西。离了圣洁，我们不要期望在属灵争战上会有什么能力彰显。圣洁的反面就是世俗化，而雅各书四章稍前的一句经文提醒我们说：「与世俗为友的，就是与神为敌」（雅四4）。我们既不再藉着人的努力产生个人的圣洁，同样也不再藉着它们得救，若我们决心把我们的生活完全向圣灵的丰富敞开，祂就是执行洁净和清洁工作的那一位。

倘若我们采取顺服、亲近、洁净和清洁等行动，然后被动式动词就开始发挥作用，「上帝就必亲近你们」。这是上帝的行动，不是我们的。

当祂亲近我们时，我们的首要渴望就是要顺服祂。我们要讨这么爱我们的上帝的喜悦。保罗在哥林多后书第十章描述我们争战的兵器时，说它们「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十5）。

向外的关系——撒但

我们属灵争战的第一步行动是向上对上帝的。我们的第二个行动是向外对仇敌的，在此我们只有一个主动式的动词：「抵挡」。如果我们采取抵挡魔鬼的步骤，被动式动词就开始起作用了——「他必离开你们逃跑了」。

这是最令人提心吊胆的部分了。小鸟最怕的就是被推出鸟巢；我们最怕的则是想到要和仇敌在一场属灵的摔跤比赛上交手。撒但是一只吼叫的狮子。谁愿意往那条路走呢？跑回家，躲在妈妈的怀里要舒服得多了。但是这句经文里的动词不是「逃跑」或「跑离丛林」或「忽视牠」，乃是要抵档。我们可能不喜欢这个主意，但是我们必须朝对外的方向前进。

耶稣自己必须经过类似的过程。在永恒里祂本与父同等。但是正如腓立比书第二章教导我们的，祂道成肉身取了人的样式，变得与父不同等。耶稣必须来到世上过人的生活，像我们一样经历试探，并一对一地抵挡魔鬼，不是以上帝的身份，乃是以人的身份。我想，那么做对祂来说就像属灵的争战对我们来说是一样令人提心吊胆的。祂根据个人的经历，就知道祂差遣我们去做的是什么样的事。

十二使徒和耶稣在一起一年半后，他们已学会爱祂和彼此相爱。但是他们要独自服事的时刻终于来临。耶稣告诉他们说庄稼已熟，他们应该独自出去藉着传讲上帝的国和彰显国度的神迹来收割。换句话说，经过一年半的向上后，他们现在应该向外了。这真令人提心吊胆，尤其是当耶稣说：「我差你们去，如同羊进入狼群」（太十16）。但他们顺服了，然而让他们大感安慰的是他们真的拥有赶鬼和医病的能力（参可六13）。

不久，耶稣差遣七十位门徒出去，给他们「权柄可以残踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力」（路十19）。当他们传道和行善事时，他们的服事是如此地有能力，以致耶稣「曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（路十18）。

使徒们和那七十个人都顺服上帝，而上帝也亲近他们。然后他们抵挡踅鬼，牠就如经上所说真的离开他们而逃跑。

寻找平衡点

当我们今天开始学习如何像初代的基督徒一样出去展开全面性的灵争战时，很重要的是我们要在向上和向外之间保持微妙的平衡。我喜欢用如下的图表示来表达这个概念：

这个模型如何使用呢？很简单。我们千万不可移向外比向上快。向上是向外不可或缺的先决条件，因为凡我们所做的没有一件事是出自我们自己的力量，乃是出自上帝透过我们所赐与的力量。

如果我们失去了平衡会发生什么事呢？

没有向外，只有向上的危险就是服事会没有果效。这就己经够严重的了。

但是没有向上，只有向外的是危险则更是严重多了。的确就像羊入狼群，只是这回没有大牧人的保护了。仇敌可以将我们当早餐吃掉。

我们应该向外到什么程度呢？那些已读过我的书《你的属灵恩赐：能助你的教会增长》的人，可能可以回忆一下关于有效分辨属灵的恩赐和基督徒的角色。当需要和机会来临时，每个信徒都应参与诸如传福音、施惠、款待、医病、教导和任何别种服事，那都是基督徒应扮演的角色。但这并不否认上帝赐给基督的身体里某些肢体特别的恩赐，譬如传福音的恩赐，或医病的恩赐，或教导的恩赐。在那种情况下，那些人的服事会比一般的基督徒做得更广、更有系统且更有果效。

这可应用到属灵的争战上。我知道在新约里没有一种所谓「属灵争战的恩赐」，但是我的确相信上帝加给一些基督徒某种「恩赐组合」（giftmix，几种恩赐结合在一起相互配合），藉此期望他们比其他人更能向外扩展上帝的国。我已刻意地把模式的垂直和水平刻度从0标示到10，并用点线在向上刻度和向外刻度上为7的地方，划下了内部的界线。它只是表示一般没有特别的「恩赐组合」或职事或呼召的基督徒，他们所能合理承担的属灵争战可能有一些程度上的限制。超过那个极限，尤其牵涉到对付诸如本书中所描述的地区性邪灵时，只有那些非常有恩赐且被召的人才可以去试。鲜少人能从事第8阶层的属灵争战，第9阶层更是少见。唯一合乎图表上10—10刻度的人就是耶稣基督，而祂和撒但在旷野面对面的交战，大可被视为是一种空前绝后，不会再重演的经历。

在任何时候，进一步地向上都比向外还明智可行，因此，我想要进一步地在图表上添加一个「危险区」，身处此境者应该无论如何要避免有任何服事。换句话说，当你处在阴影区的位置时，千万不要服事。

记住，这图表可能有些武断，仅作说明参考之用。也许假以时日，我们更多经历属灵争战时，我们将能够有更客观的结论。

同时，若我们努力去听上帝的话语并得知祂可能呼召我们每一个人所参与属灵争战的层次和程度时，我们可以确定的是当我们向上时，上帝会亲近我们，且当我们适当地向外时，撒但便会从我们面前逃跑。圣经如此地应许我们。而当仇敌的势力被挡回去，且上帝的荣耀照透时，我们会看见庄稼愈收愈多，成群的未信者「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝」（徒廿六18）。

寻找同路人

《争战的祷告》（上册） 第二章 击败地区性邪灵

2017-11-16 史蒂文·劳生著 荣耀国度

第二章 击败地区性邪灵

史蒂文·劳生著

在这种性质的书开头的地方，用相当宽广的方式来慨观圣灵明显地向众教会所说的一些新事会是很有用的。史迪文•劳生是《灵恩与基督徒生活》杂志的编辑，该杂志是美国五旬节及灵恩运动一个主要的传声筒。这篇文章是那份杂志一九九零年四月号的一个封面故事，特别是写给平信徒的。它生动的体裁让我们得以让美国一些基督徒领袖人物的想法，并为以下一些文章的解说提供了一点背景。

阿根廷•柯多瓦

两百位青年使命团（YouthWithAMission）的宣教士们觉得很挫折沮丧。他们自世界各地来告诉参加一九七八年足球决赛的球迷们有关耶稣的事。但是似乎没有人在听他们所传的福音。他们传福音的努力变得冷淡，没有能力，而西班牙语的福音单张被忽视，弃置一旁。

然而青年使命团的宣教士们没有马上放弃，他们宣布禁食祷告一天，并到城镇边缘的一个修道院去退修。在那里他们遭遇属灵的争战。

上帝使他们晓得他们正在打的仗的真正性质，那不仅是魔鬼在攻击个人。上帝显明撒但如何渗入这个地区的文化。祂启示有一个掌管柯多瓦的执政者：骄傲。

柯多瓦的居民非常世故，追求时尚和物质享受，他们看重地位、财富和外表。骄傲的灵以这些方式显现它自己，而只有用一种方法可以胜——藉着谦卑。

青年使命团的队员们分散在整个中央购物中心，他们屈膝跪下面伏于鹅卵石地上祈求耶稣给这个城市启示。这些路人全看在眼里。

情况立刻就有了突破。一大群好奇的群众聚集过来观看和聆听。男男女女和孩童现在欢欢喜喜地拿着单张请宣教士为他们签名。当布道团的领袖约翰·道生在圣马丁广场传道时，群众跪倒下来，为他们的罪悔改。一位妇人泪流满面地问道生，她是否可以就在那里接受基督作她的救主，还是她必须要到教会去做呢？

道生说：「仇敌的威吓和我们的骄傲都被打破了。」他现在是该布道团在美国西南部的负责人。

道生和他青年使命团宣教士的同工们所参与的是一场全面的属灵争战。他们所成就的是攻破了一个属灵的坚固营垒。从阿根廷的柯多瓦到加州的圣荷西，到保加利亚的索非亚，到处漫延着超自然的战争，而基督徒也史无前例地在应战。

一度只限于在代祷中和在偶尔使被鬼附的得释放时才有的事，现在正扩展成为教会生活的一个主要部分。道生固定地在他与青年使命团于南加州的服事上使用此原则。德州洛克渥磐石教会的牧师李拉瑞已呼召一支祷告勇士的军队「来和仇敌作战」。乔治亚州亚特兰大「ChapelHillHarvester」的负责人伊尔·保克（EarlPaulk）曾说当我们进入一九九零年代时，我们将参与历史上属灵争战最激烈的时期。

但是这种争战一点都不新奇。使徒保罗告诉我们说，我们所打的这场仗不是「与属血气的争战」，而是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。

法兰克·派瑞提（FrankPeretti）以他的小说《当前的黑暗》（ThePresentDarkness）和《突破黑暗》（PiercingtheDarkness），使保罗所描述的争战普遍地为人所注意。这些虚构的故事说到成群的鬼魔如何占领了全城镇，群袭政府、教育机构、甚至教会，描写基督徒如何用祷告反击，以及天使如何对抗邪恶的执政者。

越来越多的人诸如道生、李拉瑞和保克正认真地思考保罗的话，并实际上去应用与派瑞提用来编写他的小说同样的原则来作属灵争战。

道生说我们活在一场活生生的、看不见的属灵争战中。参战者包括天使、群魔、撒但、圣灵和我们。在地球上的每个地方都是战场的前线。其赌往是人的得救。

伊利诺州，艾凡斯顿

史提夫•尼可森（SteveNicholson）已在这个地区传了六年的福音，几乎没有得着半个果子。他和教会会友为有病的祷告，有一些人得了医治。但是他的葡萄园基督徒团契（Vineyar另hristianFellowship）并没有增长。尼克松开始认真地禁食祷告。

一个奇形怪状，异常的活物向他显现。牠大吼说：「你为什么来烦我呢？」牠承认自己是巫术的邪灵，统管着整个地区。

争战最激烈时，尼克松逐一叫出附近地区的市街名。邪灵顶嘴说：「我不要给你那么多。」尼克松奉耶稣的名，吩咐邪灵放弃这个地区。

接下来的三个月期间，教会的人数由七十人增长到一百五十人，增加了一倍多，大多数是脱离巫术而新悔改的人。几乎所有的初信者都必须为他们作争战祷告使他们从邪灵的手下得释放。

多半时候，直接和魔鬼交战的场合只限于个人被鬼附或受压制的情形。虽然这仍然是争战里举足轻重的部分，但一个新的前线已然出现：地区性的邪灵，诸如骄傲的邪灵和巫术的邪灵。

富勒神学院的世界宣教学部教授彼得•魏格纳称这场争战是「宇宙性的」争战，并为魔鬼不同层次的活动下定义，说那些甚至是有阶级制度的。道生、李拉瑞和其他人都谈到具有明显特征的特定执政者被分派到特定的地区和地方政治机构。他们掌控的领域可能包括一个家族、邻里、城市、国家、文化及次文化。

这些邪灵主要的特征可能是贪婪（纽约）、权势（华盛顿特区）、色情文学（洛杉矶）、情欲、胆怯、骄傲或别种的罪。李拉瑞说贪婪的邪灵似乎支配着美国许多地区。

佛罗里达州，奥兰多

在这星期五的晚上，车辆缓慢地行驶在南方橘园小道路上。通勤的人赶着回家；观光客蜿蜒前进要回他们的旅馆；人们鬼鬼祟祟地进入沿街的上空酒吧。

吉姆•盖恩士（JimGaines），一位五十岁秃头的教会长老，把车子停在一间成人书店对街的停车场。他熄掉车前灯，关掉引擎，然后引用哥林多后书十章四节的经文：「我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒。」安•艾奇（AnnAgee）和诺曼•葛雷（NormanGray）今晚和盖恩士一块来，他们点头表示同意。接下来大约卅分钟里，三个人就是赞美上帝和斥责魔鬼——就像他们和其他人几个月以来，每个月都有几天晚上来这里所做的一样。

艾奇吩附说：「我们捆绑这个地方的情欲和性欲倒错的邪灵。」「我们召聚天使来监督并向凡进入这幢建筑物的人心说话。」葛雷如此宣告。盖恩士大声说：「我们奉耶稣的名，拥有这样的权柄。」

两个星期后，几个奥兰多教会在离此半哩路的地方举办了一次联合聚会，大都会教会的丹尼•琼斯（DannyJones）牧师带领大约五百位基督徒为这座城市祷告。然后他们进入属灵争战中，斥责那使这座城市的非基督徒眼瞎的邪灵，并拆毁辖管这个地区的坚固营垒。他们特别斥责那控制着贩卖黄色书刊的「成人娱乐」事业的邪灵。

在一个月之内，这座城市的大都会调查局已拥有足够的证据开始执行关闭成人书店的法令程序。在两个月之内，大奥兰多地区里面所有的七间成人书店的店主自动地停止营业。

约翰•道生出版了一本书，书名叫《为神赢得我们的城市》。在书里，他详述有关地区性邪灵的教导。彼得魏格纳称这本实是论到这个主题最重要的一本书，且是唯一可用的教科书。加州凡耐市（VanNuys）道上教会的牧师杰克•海福德在序言中写道：「这是一本拥有圣灵洞察力的著作。它将我们今天在这个星球上所面对的最棘手的问题与上帝所默示的话语并列，并证明永久的真理如何与我们目前的困惑有关联并能够改变它们。」

道生以他在柯多瓦的经历作为一个起点，扩展了他对「为我们城市代祷之神学」的了解。这种代求涉及争战。道生小心地规划了一门课，内容括了个人的圣洁、辨别诸灵、赞美和敬拜、祷告、寻求、顺服上帝、合一和直接交战。

道生，现年卅八岁，在纽西兰长大，是吉姆和乔伊·道生的长子并普利茅斯弟兄会一位广播传道人的孙子。青年使命团的国际负责人罗兰•康宁翰（IorenCunningham）描写吉姆和乔伊•道生的家庭是他所见过最属灵的家庭之一。他说：「他们有一种不断地祷告和读经的气息涌流。」传道人史提夫•弗来（SteveFry）自十几岁时就认识道生，在他印象中道生对圣灵很敏感，甚至在很小的时候就渴望与上帝有一种亲密的关系。

高中毕业之后，道生在瑞士就读于一所青年使命团训练学校。道生的心里毫不疑惑上帝已呼召他作一名宣教士。然而，有个大问题是去哪里呢？德国、新几内亚的森林区、亚马逊河的雨林区吗？似乎都有可能。

最后他花了一整天祷告，求上帝向他显明祂要差遣他去哪一个国家。他向上帝保证无论是哪一个国家，他都会终其一生在那里事奉。

第二天早上，道生醒来，有一个经节出现在他的脑海里：以西结书三章五节。之前他从未读过以西结书，所以他不知道这节经文是说：「你奉差遣不是往那谈话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去。」就在那一天，上帝清楚地表明祂要呼召道生到美国去。虽然那不是他的祖国，但他的父母早在几年前就搬到南加州去了。

田纳西州，孟斐斯市

现代基督徒歌手葛林（KeithGreen）带着约翰•道生一起参加一个旅行演唱会。他们分辨出那城冷漠和宗教的邪灵，并与牠们对抗。那天晚上，他们把演唱会变成了一场大规模的敬拜聚会。葛林在演唱会上，关掉了所有的灯，传讲委身于上帝和懊悔死行的信息。台前挤满了人，没有人的眼睛是干的。

葛林的遗孀美乐蒂（Melody）说，在演唱会之前和期间，要为该城市打一场属灵争战的观念在他最后的日子里改变了他歌唱的服事。她说道生和葛林成了密友，且道生自此在德州林德尔（Lindel，Texas）每年举办的花园谷基督徒艺术家退修会（GardenValleyChristianArtistRetreat）上，就分享这些及其他的教导。

富勒神学院教授彼得·魏格纳解释说撒但不像上帝，牠不能够无所不在。牠受造为一位天使，却选择背叛上帝，并带走三分之一的天使。这些堕落的天使就变成了鬼魔。

葛理翰在《天使：神的密使》（Angels:godsSecretAgents）一书里到谈到堕落的天使选择参与「路西弗的作战计划」。据葛理翰所说，他们的计划的目标是要摧毁世上的信心。撒但和牠的邪灵们想要使不信永垂不朽，并阻碍福音的传讲，魏格纳如此断言道。

由于撒但这从天堕落的掌权者不能无所不在，牠必须要把邪恶的权势委派给牠邪恶的差役。然而到底有多少鬼魔呢？魏格纳指出虽然无法得到正确的数字，但已经有一些线索。

魏格纳提到阿亚（FridayThomasAjah），他是奈及利亚哈寇堡的神召会主日学校长。他在信主以前是一位高层的邪术领袖。撒但给他一个名字叫神圣的多马。阿亚说撒但指派他控制十二个邪灵，而每一个邪灵控制六百个鬼魔，所以总共有七千二百一十二个。

阿亚说：「我和所有控制奈及利亚每座城镇的邪灵都有接触，并且我在所有主要城市里都设有神龛。」

关于鬼魔的性质可能有些争论。有些神学家如魏格纳，他主张这些邪灵可以附在人、建筑物、政府所在地和其他的事物上。而其他人则提出一个比较模糊的说法，主张由于鬼魔也在天上作战，所以牠们拥有人所不能理解的属性，正像人不能完全了解天使一样。

加州，圣荷西

迪克·柏纳（DickBernal）牧师和他的禧年基督徒中心（JubileeChristianCenter）的会友们并许多来自其他教会的基督徒们计划藉着代祷来「进攻这座城市」。有些在旅馆的顶楼赁屋；有些人聚集在附近的山丘上；还有些人聚集在高建筑物的屋顶上。

经过研究，他们追溯到十九世纪加州淘金热潮时期的历史。柏纳说到那些受到即刻致富吸引的人所产生贪婪的灵，如今彰显在硅谷商业区所标傍的物质主义上（而硅谷是整个圣荷西地区所倚重的核心），以及在整个旧金山地区以自我中心的经验主义之生活方式上。

因为想到旧金山——圣荷西奥克兰是美国唯一从未经历过重大复兴的重要都会区，他们开始祷告。很快地，「自我」（self）这位执政者被确认是主要的邪灵。

基督徒们聚集围绕在圣荷西的高地，开始赞美和敬拜，然后祷告，之后他们就开始对抗邪灵。他们特别宣告他们城市的上空必要打开，且福音的光要进到尚未得救的人里面。

道生鼓励在开始进入属灵争战或慎重地为某座城市代求之前，要先对地区性历史作一番研究。在马里兰州安那波里斯（Annapolis），「捆锁」的邪灵可追溯到在那里曾进行的奴隶贩卖。在田纳西州那许维尔（Nashville），「宗教化」（religiosity）的邪灵根源于制度化但不积极的教派，而该教派在当地有很大的影响力。在佛罗里达州的奥兰多，可以明显地看出「娱乐」和「宴乐」的邪灵与那里非常卓越的休闲事业有关联。

道生把一个地区的「进入点」和「主要特征」加以区分。一个进入点是指一件历史事件，例如贩卖奴隶，那使罪在社区占有一席之地，因而使魔鬼权势得以建立一个立足点。据道生说，一地区所拥有的「主要特征」，若非用来荣耀上帝，便是用来推展撒但和罪的活动，且将因而阻碍了福音的传播。

他以他自己的城市洛杉矶为例，说到「通讯」是那里主要的特征。为了证明，他提出证据说南加州是世界最大的色情文学配送中心之一，也是电影和电视事业的发源地，向全世界输出讯息传播罪恶的生活方式。另一方面，洛杉矶也是一些主要的基督教布道团的根据地，诸如世界展望会（WorldVision），三一广播网（TrinityBroa另astingNetwork）和国际四方福音教会等。

佛罗里达州，迈阿密

李拉瑞召聚这个城市里的基督徒举办一次「祷告突破」（PrayerBreakthrough）聚会。他坚持牧者间必须合一——这在迈阿密从来是件不容易做到的事。他说没有合一，争战就不可能有果效。来自四百卅个地方教会的牧者回应并加入。迈阿密先锋报称此为该地区有史以来最大的牧者聚会。

一万多人和李拉瑞一起在迈阿密竞技场祷告。整个聚会充满了悔改、赞美和敬拜。李拉瑞指出地区性争战的四个层次：

一、  执政的——这些是个别的邪灵。

二、  掌权的——这个集团包括成群的邪灵的首领（比如马可福音五章九节里的群）。

三、  管辖这幽暗世界的——这个集团包括地方上的邪灵。

四、  壮士——这些邪灵在高处指挥不法活动，并监督其他阶层的邪灵活动。

在头两个晚上，李拉瑞和一万个基督徒斥责地方上的邪灵。李拉瑞和迈阿密地区的牧者确认出惧怕、宗教化、暴力、毒品、巫术、沮丧和贪婪的邪灵。李拉瑞在指挥台上说：「我们宣告这些邪灵不能再支配这个地区，我们宣告惧怕的邪灵不能辖制这个城市。」

最后一天晚上，李拉瑞带领一场攻击「贪婪」这个壮士的属灵战争，他相信正是牠在辖制这地区。

论到地区性的属灵争战，李拉瑞说：「你若想做到这点，分辨和合一——必须两者兼具。」

李拉瑞在全国各处主待「祷告突破」的聚会。他说在一九九零年代，这类的代求和属灵的行动变得更明显和更激烈。而且根据李拉瑞的看法，它将导致福音的广传。他说：「一旦支配某个地区的邪灵被制住时，福音必得以进入，人们将归向耶稣。」

新约清楚地记载耶稣和祂的门陡对付魔鬼。有一次，耶稣把一群污鬼赶到一群猪里面去（参可五1〜15）。祂也吩咐祂的门徒赶鬼（参太十7〜8），而使徒行传记载了他们和邪灵的对抗。他们的服事被用来作为我们今天应该照着去做的范例。

但是论到对抗地区性的执政者，我们就不这么清楚该怎么做了。彼得·魏格纳说到有关地区性邪灵的有关问题之一是基督徒是否可以直接和牠们对抗。

魏格纳说：「那可能非常危险，有些可怕的故事说到当人们尝试这么做时，他们的服事就全军覆没。」

魏格纳说到，在西非有一位牧师轻率地下命砍倒一棵长久以来被称作是「鬼树」且被视为与当地一位巫医有关的巫树。树倒的那一刻，牧师就暴毙而亡。那是鬼吗？魏格纳的看法是可能有关连，但警告说：「在这个领域仍需要做许多研究。」

打倒特定地区的地区性邪灵是一个相当新的观念。葡萄园基督徒团契的温约翰（JohnWimber）牧师就有关如何对付执政者这一点，认为圣经缺乏直接的参考经文和教导而提出质疑。

魏格纳认为一旦仔细研究过教会的历史后，往往发现这类的属灵争战一直都存在着，特别是在代祷这方面。

道生说攻破灵界坚固营垒的关键不是集中在撒但身上——虽然我们可以去揭发撒但的作为——而是要集中在耶稣基督和圣灵的能力上。道生说我们要做的抉择是：若没有复兴便会有审判。

加州，洛杉矶

约翰·道生默想着利未记廿六章卅一节：「我要使你们的城邑变为荒凉，使你们的众圣所成为荒场。」上帝是在说他住的城市吗？是洛杉矶吗？

受到圣灵的感动，道生开始为他的城市代求，并邀请别人也这么做。他和他的母亲乔伊•道生，并一位牧师朋友丹•史尼德（DanSneed）一起祷告。出现在他们脑海里的经文大多数都是不熟悉的，他们就去查考。每一个都宣告了严厉的审判。他们三个人呼求上帝的怜悯，进入代祷期间的一段「阵痛期」。

六个多月过去了，道生忙碌地投入计划一项大规模的布道，召聚超过六千位基督徒宣教士来向参加洛杉矶一九八四年奥林匹克夏季运动会的人见证耶稣。

在奥林匹克布道会的最后一个晚上，道生接到杰克•海福德的电话，他说：「约翰，今天我呼吁我们的教会特别迫切地祷告。」他解释说他和其他人感觉到只有藉着热心地祷告，才可能避开一件重大的灾难。

那天在洛杉矶没有可见的大灾难的迹象，没有天灾。新闻媒体报导可能会有恐怖分子攻击，但尚未出现。但是道生心里清楚知道基督徒需要前所未有地迫切祷告。他着手组成一个庞大的电话祷告网。

六千位宣教士聚集在某个公园里，学行了一个大规模的祷告会。来自卅多个国家的基督徒为这座城市代求。他们闭着眼睛，举着手，祈求上帝的怜悯和保守。

同时全城的基督徒也在祷告。没有灾难，没有恐怖分子攻击。替代的是成千上万的人倾听传讲的道，并撇开他们自己让圣灵运行。

道生说：「我相信一九八四年的那个夏天，某件可怕的事情本会发生在洛杉矶，但藉着成千上万基督徒的悔改、顺服和热心的祷告而得以避开。」

据道生说属灵争战有国际性、国家性、社区性和在教会里诸层次的活动。但它还包括了每一个邻里和每一个家庭。他说：「争战始于个人的层次，然后透过不断加增的困难而阶梯式地扩大。」

这并不是一幢「到处疑神疑鬼」（demonundereveryrock）的神学。也不是一套瞬间奏效的公式或仪式。它乃是承认那看不见的争战并愿意在争战中坚持到底，直至看到胜利。道生强调在祷告中忍受「阵痛之苦」直至有所突破的重要性。有时候可能要花上好多天，好几个月，甚至好几年。

这十年肯定将会是一段积极的属灵争战时期，基督徒会前所未有地投入其中，而且他们对宇宙层次的交战的分区会有更多的认识。

但对道生、李拉瑞、魏格纳、柏纳和其他人而言，焦点不在于争战本身，乃在于结果：失丧的人得救，被罪捆绑的人得释放，基督徒与圣灵有更深一层的关系。

属灵争战的策略看来是要呼召一些人到前线去。魏格纳建议，一般来说不是每一个人都要投入和高阶层的邪灵直接交战之中，其他人另有不同的面对方式和小心的程度。但是每个人都同意为家庭、邻里、城市、国家和地区代祷是最核心的齿轮，也是使突破成为可能的第一粒种子。而全世界许多祷告的声音诚然会产生一种宇宙性和自然层次的戏剧性改变。

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《争战的祷告》（上册） 第三章 地区性的邪灵

2017-11-17 彼得·魏格纳 荣耀国度

第三章 地区性的邪灵

我最早发表有关地区性邪灵的文章之一出现在我那本《HowtoHaveaHealingMinistrywithoutMakingYourChurchsick》的一小段。由于没有发展成很好的神学论点，基本上我只是想要收集一些在世界各地服事的人的经历，来作为我们开始投入有计划的属灵争战时，可能要注意的个案研究。

在许多地方，能力会战是传福音的关键。然而在能力会战项下有一大类大有可能促进世界福音化，但基督徒领袖们对它却似乎所知甚少。我指的就是攻破地区性邪灵的权势。

在哥林多后书四章四节我们读到撒但成功地弄瞎了未信者的心眼，以致他们不能接受福音。这无疑是指个人，但它有可能也是指地区吗？它有可能指国家吗？州郡？城市？文化团体？极族？社交圈？在撒种的比喻里，耶稣说落在路旁的道之种子不会结果子，因为「撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去」（可四15）。教会增长理论早已认定人的抵挡这现象。是否有可能至少有一些抵挡是来自恶者势力直接做工的结果所造成的呢？

苏姆洛（Lestersumrall）最激烈的争战

让我们来看一件戏剧性事件以作为例证，那是几年前苏姆洛在菲律宾服事时发生的。他说因为他觉得听到上帝直接对他说话，要他去菲律宾而且告知他将会有大事发生，所以他就去那与拓展宣教事工。但是传了五个月只有五个人得救。显然有什么事情不对劲。

有一晚，苏姆洛听见收音机报导提到在比利比德监狱有一位女犯名叫卫兰奴娃（ClaritaVillanueva）。显然有某个看不见的东西咬了她，在她的颈项、手臂和腿上留下很深的齿痕。她常常表现得像头野兽，对医生又咬、又抓又踢。媒体特别报导她的个案。听到收音机广播之际，苏姆洛觉得上帝呼召他去监狱为她赶鬼。那天晚上他整夜祷告，第二天去请求市长的同意。市长说她是一个女巫，不许有人接近她。但是在苏姆洛签署了一项权利放弃声明书后，他被允许到她的牢房去。

当他一见到她，其中有一个邪灵就用英文说（虽然这位妇人本身不会说英文）：「我不喜欢你！」牠咒诅苏姆洛、上帝和基督的宝血。苏姆洛说：「我进入了一生中最激烈的争战中。」但藉着圣灵的能力，他击败魔鬼，并领她归向了基督。苏姆洛说：「由于这件大神迹，十五万人经历到了救恩。」而且，「从那天起，菲律宾就大复兴了。」

我不确定我们能否确知那时是否有一个或多个地区性邪灵权势被攻破。然而近几年来，菲律宾教会增长的比率确实加快很多。我引用这个事件是因为我相信我们许多人应该比过去更认真的考虑这种服事型态。我在想，利用卫兰奴娃的得释放来假设某些宇宙性的改变可能已发生，这对传福音和教会增长的研究有可能是一道有利的门径。

阿根廷的邪灵

在我个人的朋友圈中，最具有对付地区性邪灵经验的人是阿根廷未来异象教会（visionoftheFutureChurch）的牧师奥玛·卡布拉（OmarCabrera）。他的教会有个独有的特色是它分布在各处，同一时间在整个阿根廷中部地区的四十个或更多的城市里聚会。奥玛和他的妻子玛法（Marfa），每个月旅行七千英哩，多半是乘汽车，带领大约九万人的教会。他是如何使他的教会进入新据点的呢？

他的方法通常是在选好可能的地点之后住进一间旅馆，独自隐退在房间里禁食祷告。这往往要先花上头两三天让圣灵来洁净他，帮助他舍已，与耶稣合而为一。他觉得他「离开了这个世界」，而身处在属灵争战发生的另一个境界里。有时仇敌的攻击变得猛烈起来。他甚至曾见过一些以实事型态出现的邪灵。他的目的是要知道牠们的名字并攻破牠们在这座城市的权势。那通常要花五到八天的时间，但有时候需要更长的时间。有一次他花了四十五天争战。但是当他结束时，往往来参加他的聚会的人，甚至在他传讲信息或为他们祷告之前，就已得救和得医治了。

我先前描述过今天阿根廷教会的惊人增长，并所伴随的福音大能。我曾和像奥玛和薛弗索（EdgardoSilvoso）这样的朋友长谈数小时，听他们分折自一九八二年福克兰群岛之役后，那个国家在上帝不寻常的动工背后到底发生过什么事。有个假设和我在这里所描述的这类宇宙性争战有直接的关联。

回溯到帕容（Juanperon）统治这个国家的时候，他用一位男巫雷加（JoselopezRoega他是通灵术中Macumba一派的大祭司）来当他的首席顾问。薛弗索说雷加是政府实际的掌权者，其势力渗入遍及传播媒体、商业界和军队。一股邪灵的活动浪潮袭卷了整个国家。人们在国家电视台上见证他们如何得到Macumba的帮助。不幸地是教会界缺乏对付这一切的装备。正如薛弗索告诉我的：「我们拥有全备的教义，但是我们在对抗鬼魔的势力上却软弱无力。」教会几十年来都没什么长进。

谣传当雷加离开政府时，曾咒诅阿根廷，因而导致一九七六年到一九八一年间，军方不人道的暴行。他们不知何为人权。成千上万的人失踪了，现在已知是被强暴、折磨、残杀并丢进秘密的大坟墓里，或沉到河里。然后到一九八二年情势起了变化。到底一九八二年在宇宙领域里发生了什么事，我们尚不知道。但是我知道和世界上任何其他地方的人相比，阿根廷最著名的基督教领袖们，诸如奥玛·卡布拉、亚纳康迪（CarlosAnnacondia），吉曼芮（HectorGimensz）等人，更常在私祷和公开的讲台上公然向撒但和牠的鬼魔势力挑战并咒诅牠们。明显地就整体而言，这个国家投入的是一场世界级的能力会战。

在其他地区的邪灵

几年前，当我第一次见到奥玛•卡布拉的时候，我自忖是否他攻破地区性黑暗权势的服事是独有的，还是其他人也知道一些有关的事。自那时起我的调查研究发掘出几个来自世界不同角落的报告，它们似乎证实了我们所讨论的真实性。譬如三一福音神学院（TrinityEvangelicalDivinitySchool）的提摩太•华纳（TimothyWarner）相信拓荒的宣教士特别需要有攻破辖制地区之邪灵势力的装备。他举例提到在加拿大和巴布亚新几内亚两地的印地安人中的宣教士们真的是这样做。

赵铺基叙述曾访问过的一位美国长老会的军牧，说他在德国军队中历经过枯干、没有果子的服事，但是在韩国经历到「突然天开了，圣灵浇灌下来」。赵镛基说在德国，天空掌权者没有被攻破，是因为德国的教会没有祷告。韩国「属灵的空气」不同，因为宇宙性的邪恶势力已被打破了。在韩国，赵镛基说：「因为我们是一个祷告的教会，所以没有这么多污染。」他引证表示晨祷会、通宵祷告会和祷告山都是韩国教会生活中很重要的部分。

克斯宏（JackM.Chisholm）是加州格兰岱（Glendale）长老会的牧师，他到韩国去做了一趟调查的旅行。在许多他学到的有关增长和更新的功课中，他所发现的信念是我们必须能「对付坚固的营垒，攻倒城堡，并使人得释放」。他相信我们许多人都正在目睹圣灵能力之新浪潮「要攻破那使国家和人民受捆绑的邪恶制度的背后势力」。

比尔•杰克逊（BillJackson）在「WorldChristian」杂志里说到一对在泰国的宣教士夫妇，作工多年来不见果子，直到他们决定每个星期挪出一天进入森林中和地区性邪灵交战，于是悔改的浪潮紧接而来。杰克逊相信成千上万未得子民目前正在撒但直接的支配之下，并且「福音在这些人中寸步难行，除非我们捆绑那辖制他们的邪灵，不管那些骗人的势力是回教、印度教或其他任何种类的势力」。

近几年来，巴西的教会增长快速，但是邻近的乌拉圭却非常缓慢。有位宣教士在遇到WorldMAP的麦瑞福（RalphMahoney）牧师时说到他有一次奇妙的经验，当时他在巴西和乌拉圭边界的一个小镇里发单张（那条大街是这两个国家的分界）。他发现在乌拉圭这边，没有人要接受单张，然而在巴西这边的人却欣然地接受。而且本来在乌拉圭这边拒绝接受单张的人，如果到巴西这边来，就会改变他们的态度而接受。这位宣教士的解释是「在过街时，他们是从笼罩着乌拉圭的黑暗势力中出来，进入一个部分黑暗已被挪去的国家里」。

牠们有哪些名字呢？

布马可（Mark1.Bubeck）牧师视撒但为黑暗势力的总指挥，率领着一群有阶级之分的邪灵。最有能力的是执政的或魔君。布马可认为牠们有广大的能力和某种程度的行动自主权。在他们之下是掌权的，可能数目比较多，且比较没有魔君那样的独立性和能力。其次是管辖这幽暗世界的，牠们是较低阶层的官。最后是恶魔或邪灵。

保罗•李门（PaulLehmann）是基督徒和宣教士联盟差派到萨伊的宣教士，最近刊出一份他从一位巫医TataRembele身上赶出的鬼的名单。包括了祖先的守护灵、旅行的邪灵、喂养死人的、来自灵媒的援助者、死人之声、疾病散布者、使患中风的、水里的毁灭者、医治者和许多其他的鬼。那位巫医藉着它们大施法力。

在洛杉矶地区的女巫歌颂Isis，Astarte，Hecate，Demeter，Kali和Innana诸邪灵，还有的拜大地之母Cerridwen和森林地之父cernunoos。保罗•考夫曼（PaulKauffman）已指出泰国一个主要的邪灵是Narai。安地斯山的印地安人承认Pachamama、Inti和viracocha的能力。有些墨西哥人觉得阿兹特克人的战神Huitzilcpcchtil如今仍然施展能力。

在但以理书第十章里明显地提到两个地区性邪灵的名字。他说到上帝的一个使者正要来帮助他，但是由于和「波斯的魔君」发生一场属灵的争战而耽延了（参第13节），并且不久又和「希腊的魔君」有一场类似的争战（参第20节）。保罗称牠们是执政的、掌权的和「天空属灵气的恶魔」（弗六12）。

Merigildo的灵

薛弗索是我们最近在加州帕萨迪纳湖畔大道公理教会举办的祷告退修会的讲员。他的讲题之一就是属灵的争战。他说到在一九八五年，他和一些朋友拿了一张地图，然后在他靠近阿拫廷罗沙略市的HarvestEvangelism领袖训练中心，以一百哩为半径划了一个圆，发现在圆圈之内有一百零九个城镇没有福音派教会。然后他们发现在一个阿洛犹·西可（ArroyoSeco）的镇上，一名叫作Merigild。的法师长久以来施展了很大的法力。他训练了十二个门徒，然后当他死时，他把他的法力转移到一处水泉里。这件事一被揭露，当地的基督教领袖们，无论是五旬节派或非五旬节派，都聚集在一起举行一次祷告会，来打这场属灵争战。薛弗索表示那是他所参加过最有能力的祷告会。他们奉耶稣的名，统辖了这个地然后，他们当中有六个人赶到阿洛犹·西可镇Merigild。的总坛去，薛弗索是其中之。他们分送公开的告示说牠已被基督的宝血击败，然后驾车直驱总坛所在地，并奉耶稣的名，攻破了恶者的灌势。

结果呢？在Merigild。的势力被打破后不到三年，一百零九个城镇的八十二个城镇有了福音派教会，并且迅速地拓植更多的教会。

关于抵挡魔鬼还有太多要学的。我们有许多的问题却没有足够的答案。但我们确实拥有一个答案就是耶稣正在建造祂的教会，且圣灵的能力是大有功效的，以致「阴间的权柄，不能胜过他」（太十六18）。

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《争战的祷告》（上册） 第四章 对付地区性邪灵

2017-11-18 提摩太•华纳 荣耀国度

第四章 对付地区性邪灵

提摩太•华纳 著

提摩太•华纳（TimothyM.Warner）在伊利诺州鹿田市（Deerfield）的三一神学院开了一门有关能力会战的课（他在那里教授宣教学），结果反应非常热烈。他发现许多传统的、相当保守的福音派基督徒非常渴望知道灵界的实际，这个主题在学术圈中多少有些禁忌。华纳曾是师子山国（SierraLeone）的宣教士，不仅在课堂上有理论方面的研讨，且本身参与范围相当广的释放事工。

近几年来，许多其他福音派的教授受到华纳首开先锋之努力的激动，在他们的课程里介绍了类似的主题。这许多教授都对我和道格拉斯（DouglasPennoyer）一起合编的书《与黑天使摔跤》（WrestlingwithDarkAngels，橄榄即将出版）有所贡献，我大力推荐此书给那些渴望得到更多信息的人。本章短文包含了提摩太•华纳在一九八九年度教会增长演讲会时，向富勒神学院所讲的材料。他的主题是「能力会战和世界福音化」。

能力会战的领域之一——对抗与特定区域或地缘政治单位联合的邪灵——渐潮受到重视。旧约中对于万邦诸神的整个观念和但以理书里提及的波斯和希腊魔君（参但十13、20）皆提供我们圣经对此事的洞见，还有耶稣论到有关捆绑壮士的话（参太十二29）也有亮光可循。

我逐渐相信撒但的确分派一个或一国的鬼魔到世上的每个地缘政治单位，而牠们就是我们要与之争战的执政、掌政者。

这个概念最初是在我读到一篇有关一位新的宣教士将要进入加拿大某个美洲印第安人村落的报导时出现的。一位从那项服事上退休下来的宣教士告诉他最好在抵达时就预备好和村落的邪灵作战。这位年轻宣教士所拥有的世界观和训练并未预备好他接受这样的观念，他们就迳行搬入。于是没有多久，他的妻子就生病了，且必须搭机离开。这位年轻人正独自站在他的小屋内，背对着炉子取暧时，他听到一个可怕的声音，似乎是发自炉子的烟管里。突然有样东西跳到他的背上：虽然他什么都看不见，但他几乎是蹒跚地走到一张椅子上坐下的。这个「东西」自称是这个村子的鬼，然后他就进入争战中。

这为宣教士清楚知道要宣告他在基督里的地位，就说：「好吧，撒但，你这守护Bonchct的差役，让我们来作个了结吧。耶稣基督差派我来这里。我可能会死，但是我不会离开，况且死的益处就是和主在一起。」经过卅分钟的争战，并宣告基督在加略山上合法的得胜，虽然整个过程令人透不过气来，但鬼像牠来时一样地离开了，而这位宣教士便继续留下来服事。

我们实在不知道这类争战和许多其他的宣教问题会有什么关联，因为我们甚至从未曾视属灵争战是可能存在的。然而，就在最近另外有些事情引起我们对此事的注意。譬如，在巴西和乌拉圭的边界有一个城镇，它的主要道路正是两国的边界。大街的一边是在巴西境内，而另一边在乌拉圭境内。WorldMAP的麦瑞福牧师说到有位宣教士在这个城网里发单张，在乌拉圭这边街上的人反应非常冷淡，但是当他过到巴西这边时，一位在乌拉圭这边街上曾拒绝单张的人，现在竟接受了单张，甚至非常感谢他。这引起了他的好奇，他又试验了几个人，也看到同样的结果。

彼得魏格纳报告说：「后来当这位宣教士为这件事情祷告时，耶稣的话进到他的心里：『没有人能进壮士家里，抢夺他的家具：必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家』（可三27）。是否有可能是在巴西这边的『壮士』已被捆绑，而在乌拉圭这边的『壮士』仍然肆虐呢？」

这个观念似乎是那发生在阿根廷的奇妙大复兴运动的一个关键性因素。薛弗索在《GlobalChurchGrowth》里写到在阿根廷每天有三千人，更多可能到八千人决志信主。他们传福音的方法中有一个要素似乎是新的，就是祷告的任务。他们不仅组织祷告小组来支援传道人，而且祷告就是服事中一个突出的部分，传道人中至少会有一个会花几天到两个星期的时间禁食祷告，捆绑那位控制那个特别「宇宙区」的黑暗世界的「壮士」或「魔君」。一旦主赐给他确据显示这个任务完成时，他就开始传福音，而结果不辩自明。这正是对高登（s.D.Gordon）所说的话的一个戏剧性的例证：「代求是在胜过邪恶的首脑，而服事就是在赶走这首脑后，占领这块土地。」

在阿根廷的福音事工中，还有其他因素有助于人们对福音产生回应。其中之一是利用密切的看护来服事帐篷内被鬼附的人。似乎大多数的福音派人士都一味地选择避免对抗或帮助灵媒，但是当我们迎向挑战时，上帝的权能就明显地被彰显出来，且吸引许多人归向祂。

我不是说我们可以到处捆绑任何控制我们所选之地区的邪灵。然而，我确实认为当上帝差遣某个宣教士到某地服事时，这位宣教士和教会可以宣告我们主的权柄胜过的仇敌，并向撒但夸胜。

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《争战的祷告》（上册） 第五章 对付社会里的仇敌

2017-11-19 麦亚瑟 著 荣耀国度

               第五章 对付社会里的仇敌

麦亚瑟（ArthurMathews）是海外基督使园（原中国内地会）国际知名的宣教士领袖，他长久以来一直站在属灵争战的前线，因此能带着权柄说话。他的父母都是宣教士，他生在中国，长在澳洲，在二次世界大战时在印度军队里服役，曾是中国内地的宣教士并与他的妻儿被中国共产党软禁在家四年。在本章中，麦亚瑟发表他对邪灵权势如何影响社会各部分的看法。

我们这个世代带着与日俱增的震颤，亲眼目睹连绵不断的邪恶浪潮渗入这世上的社会里。道德的根基正逐渐腐蚀。和以前的世代不同的是，来自社会底层的人接管了生活的重心并产生影响力。上帝在社会中的权柄是传递给在上的掌权者，有权威可赏善罚恶。但是当控制权被底层的人接管时，我们可以确定魔鬼就在其中。于是姑息和情境伦理（situationethics）把问题搞混了，且在恶者的欺骗伪装之下，创弱了人分辨的能力，并进而逐渐减低抵挡的意愿。宗教异端正在增多并逐渐得势。使人神智空幻的毒品已浮虏了许多继起的下一代。仇敌的攻击为共同生活的每一个部分带来灾难——包括家庭、教育制度、司法制度、甚至教会。其策略模式是使人妥协或违反上帝设立的道德标准。

这一切都在说「空中的执政、掌政者」已召集那眼不能见的行伍，装配好牠们的特洛伊马，渗入社会，并打开闸门好让邪恶的供流接管一切。

圣经已警诫我们：超自然的邪恶权势有可能立足于当地的文化中，然后控制人们的生活和习俗。别迦摩教会的使者被冷酷的事实提醒，即他的居所「就在撒但座位之处」。这明显地暗示撒但的渗透已达其意图的巅峰，在世上设立一控制中心，从那里指挥黑暗的权势，敌挡上帝恩惠的旨意。

问题再度涌进我们的脑海。这些邪灵势力如何施展牠们对社会的影响力呢？牠们从何处进入的呢？有什么方法（modusoperandi）能帮助我们认出牠们吗？我们能或应该做什么来控制和防止牠们侵入呢？既然上帝是至高无上和无所不在的，我们的位置不就是让祂按祂自己的时候与方法去对付这些超自然的权势吗？

针对这些问题，圣经一定有答案，而它也的确有。但是基督徒要面对一个充满邪恶和恶意邪灵的敌对世界的可怕事实使许多基督徒瘫痪了，他们失去行动的力量也不愿意去寻求圣经上的答案并去应用它们。薛华说：「许多基督徒变得又聋又瞎、麻木不仁，因为他们拒绝去认识他们所置身的争战。他们毫无抵抗地任仇敌攻击并获取胜利。」

圣经对撒但的动机和方法给了我们许多清楚的指示，只要我们肯留心。牠是大骗子、仇敌、指控者、说谎之父，以及「从起初就是杀人者」。牠主要的目的是要把上帝从人心里的宝座拉下来，然后自己坐上那个宝座。为了要做到这点，牠先发制人透过我们的祖先亚当胜过整个人类。既已赢得亚当到牠那边，牠的战斗策略就是保持牠胜过人类的优势。为了达到这个目的，牠让那些不接受上帝控制的人来经营牠的控制中心，就是世上想要照着自己的理想塑造历史的那些天生强悍的领袖们。而在较小的社区里就利用巫医们，及异端教派的领导人。对此我们有一个很好的例子，即人们拜月之女神亚丽米（即黛安娜）。在现代历史中，中国和日本的拜祖先是另一个例子。另一方面，基督徒必须视如何重新征服那降于魔鬼之地为其恒长之研究，并献身于完成其指挥官基督的目标。

然而，我们今天所看到的是放弃地区文化的控制权给另一种黑暗权势。一度强大的西藏喇嘛制度已完全崩溃，以便带领西藏人进入较大的无神论共产主义的轨道。因此某些古老的文化就被迫降于一个更大的敌上帝制度的模子里，好让属魔鬼的强悍天然领袖能拥有一个合一的世界在其控制之下。撒但开始明白时间不在牠的掌握之下，且牠的时间所剩不多，这使牠怒火中烧，尤其当牠明白在融合万国一事上，牠的成就是多么地有限时，牠更是火冒三丈。牠在分裂基督徒上，似乎比牠在联合牠自己这边的阵营上还要成功。

对我来说，这世上世俗、邪恶的联盟中，列邦之间经常变动的忠诚关系，似乎证明上帝在做分散和混乱叛逆分子的工作，正如祂在巴别塔所做的一样。当我们「为君王和一切在位的」祷告时，这件事本身就是我们的一个指南。倘若我们警醒祷告，必会看见这种事情。我们会错过，乃是因为我们把我们的生活和兴趣局限在属世的事上，忽略了我们属天的责任。我们有属人的眼光，却不肯与主作长远且深入的交通以得着主的眼光。难道我们不应该彼此鼓励要在我们的祷告里得到至高的透视吗？

我们注意到战争和战争的风声，政洽和经济的不稳定，在某些国家，宣教士的签证受限，和各样的障碍拦阻教会完成他的使命。而我们对这些事情是如何反应的呢？是的，我们的确去祷告了，但一般来说我们的祷告集中在宣教士本身，而忽略了安排这些事情的权势。结果我们的祷告，像喀奴特王吩咐浪潮不要打上海滩来一样，一点用都没有。除非信徒采取主动，屹立在属天的地位上，与那直接造成属世问题的恶势力交战，并奉加略山得胜者的名抵挡牠们，否则障碍就不会被无所不能的上帝所挪走。

保罗在以弗所那可怕的景况中是怎么做的呢？他召集了该犹和西里达古，或找得到的任何人，然后他们一起运用他们属天的地位，攻击和抵挡那些操纵街上的自愿傀儡的恶者势力。情况马上有了一个突破。靠着主所赐的权抦和祂大能的力量，并穿着全副属天的军装，他们强迫撒但撤守，于是而那城的书记就安抚了喊叫的众人。

要做像这种抵挡超自然权势的事是不可夸口或傲慢的，乃要谦卑正如那些明白他们自己没有力量，一切都是出于上帝的恩典和权能的人一般。这种操练不在求自我宣传，虽然某些人会那么做。它乃是那些在基督里的人，以及我想我们应该加上那些被圣灵充满的人被命定的职责。上帝不会差派没有被圣灵充满的人去打祂的仗。当保罗和行法术的以吕马对抗时，他被圣灵充满，因此就揭露出魔鬼的攻击又得以击败牠（参徒十三9）。请不要轻忽「要被圣灵充满」的诫命在圣经中的上文是讲论基督徒在地上当有的行为，而它的下文是述说他在天上会有的争战的。

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《争战的祷告》（上册） 第六章 认识执政掌权者

2017-11-20 白多马 著 荣耀国度

         第六章 认识执政掌权者

        白多马（ThomasB.White）是一位保守派的浸信会牧师，且是俄勒冈Corvallis前线布道团（FrontlineMinistries）的发起人。多年来他在策略性属灵争战上作理论和实际两方面的专门研究。他经常受邀担任属灵争战研讨会的领袖，且许多团体在试图对付自己城市或其他地区之地区性邪灵而需要咨询时，顾问人选亦非他莫属。

       在本章中，白多马分折高阶之邪恶势力的特性，并针对与牠们争斗时哪一类的服事会最有效，给予实际的建议。

     「执政掌权者」这个用语引发各式各样神秘的心理图像（mentalimage）。我们所想的是巨大的、属灵的活物，穿着披肩，带着宝剑，到处恣意蹂躏无辜的人。电影星际大战里着名的DarthVader当然很像，他是一个神话性的活物，拥有秘密的黑暗权势能源。从事属灵争战，我们需要实际了解这些权势到底是什么。我企图在此使一个模糊的主题变得单纯。我们到底是和什么在「争战」呢？这些「执政掌权者」是谁或是什么呢？

     我们从以弗所书一章廿一节、六章十二节及歌罗西书一章六节、二章十五节知道牠们乃是堕落的灵界活物在撒但的权下活动，对抗上帝救赎的旨意。在此时常出现的问题是：这些邪恶的活物是从哪里来的呢？有三个不同的理论经常被提出来：第一，牠们是在亚当以前的一种族类在被上帝毁灭后产生的脱体的灵，〔这个概念和与创造有关的「间隔论」（gaptheory）可以相互配合〕；第二种说法说他们是创世记第六章提到的伟人，是一群由天使和人交合所生突变异种，是没有身体的灵；最后一种理论则说牠们乃是和路西弗一起堕落，一群起初就被造的天使。我认为最后一个理论是正确的，亦即我们是在对付堕落的天使。

      研读新旧约圣经，加上出自伪经经文的明证，显示堕落的天使有三个种类：一、那些在路西弗背叛一开始时即和牠一起堕落的天使，牠们仍然积极地欺骗和折磨人；二、创世记六章二节里的「上帝的儿子们」（天使般的活物），牠们和「人的女儿们」（女人）犯了可憎的淫行，被主「用锁练把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判」（犹6）；三、被任命看守、管理特定人群的天使般的活物。最后这一类是我们最不熟悉的。摩西提到牠们说：

    「至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。」（中卅二8）

     根据七十士译本和最近的学者研究，前面经文中「以色列人」更清楚的翻译是「上帝的儿子们」，也就是天使们（参伯卅八7）。但以理书四章十三节和十七节称这些掌权者是「守望的」。他们是谁呢？我们相信他们是一群被赋予神圣权柄并被指派看守某部分人类的高级天使。总而言之，他们是属灵的官长。圣经说到「耶和华的会」，就是那些执行上帝旨意的天上活物（参王上廿二19；诗八九6〜7）。在创世记第六章和犹大书经文的光照下，似乎可能是这些掌权者失去了牠们的权位（参16），并接受撒但的支配（参诗八二1〜2）。因此，似乎是有的掌权者在路西弗的反叛之后才堕落的，牠们被自己的骄傲诱惑，而谋篡非出于上帝所命定的职位。一位研究犹太人启示的学者罗素（D.S.Russell），捕捉到一些可能曾发生在灵界的事情：

     「无疑是受到外来思想的影响，有个观念逐渐出现，那些由上帝赐予权柄掌管列邦和实体宇宙的天使们，凌驾牠们合法的权柄并擅自揽权……牠们拒绝再接受上帝的命令，而要不就凭私意统治，要不就预备听从除上帝以外，像牠们自己一样悖逆全能者之活物的命令。」

      然而旧约神学里没有二元论。他们没有清楚地看见另有一个超自然的邪恶领域存在。但犹太人被放逐巴比伦后逐渐形成一种看法，认为这些掌权者是离了上帝自成一种邪恶的源头。但以理书最清楚地显出这种看法。照我的观点，这些掌权者就是希腊人、罗马人所拜的异教诸神和女神，地区性神祇或「魔君」（参但十13、20），牠们寻求人的敬拜。另有些则和拜某些星球和灵体（如宙斯—木星，战神—火星，赫密士—水星，古代西方认为诸神皆住天上）有关联。因而这些势力变成黑暗领域的一部分，由撒但——说谎者的首领——来操纵。

      地狱的团队总部

      保罗藉着描写这些权势是有阶级制度地被组织起来：有统治或执政的，掌权的，有能的和管辖这幽暗世界的让我们对这个主题得着许多亮光。在这里权柄结构是由上到下的排列是合理的假设。但以理书一章十三节和廿节揭露「archai」的身份是撒但高阶层的魔君，被设立在世上列邦和地区之上；「exousia」这个字带有超自然和天然的政府的双重含意。根据这位使徒的说法，在人的组织背后存有超自然的权势。无疑地保罗所表达的是宇宙活物皆被上帝赋予仲裁人类柄事物的权柄，这是犹太人（Apocalyphic）观念。一般推测「dunamis」是在国家和文化里运作的，影响生活的某些层面「kosmokratoras」则是一般折磨人的许多种邪灵，譬如：欺骗、卜卦、情欲、叛逆、惧怕和疾病的灵，一般来说，这些是在大多数的释放过程中所对抗和逐出的邪恶势力。即使在牠们之间也有阶级之分，较弱的邪灵屈服于较强的邪灵。

      直至审判之日，上帝仍容许这些势力继续活跃。耶稣虽已胜过了黑暗，这个世界仍在过渡期的紧张状态下运行，但是被救赎的人继续在与邪恶争战。上帝容许仇敌扮演引诱者和试验者的角色。对每个顺服上帝的基督徒来说，恶者的阴谋有助于使信徒信心坚固。

      这些阴险的权势继续透过人间的政府、宗教和有权势的人作工，使人继续受到律法主义、某些社会意识形态和道德主义妥协的捆绑。牠们的任务是要污染人心和扭曲人的意志，使他们转离救赎，使他们受说谎之父的辖制。当我们在描写这一层的恶者时，我们其实是在描述地狱的大会议室，知道有许多高阶层的执行总长（ChiefExecutiveofficers）在负责对我们的世界策划大的欺骗和毁灭的行动。譬如可能有些执政者推动诸如新世纪玄学（NewAgemetaphysics）的增长、偏重义式的魔鬼崇拜之兴起、毒品的生产和供应、恐怖主义的活动、性欲倒错和色情文学等事情。可能有强大、古老的执政者透过印度的印度教阶级制度来工作。无数的人受到这种宗教的律法主义制度的捆绑。

      一九八八年，我在哥伦比亚某个宣教机构授课。我永远不会忘记我抵达那住有约四百位基督徒工人之森林营地的那一天。第一个晚上，我就开始注意到有一种让我起不来的压迫感围绕着我。我感觉到不寻常地软弱与倍感威胁。不，它不仅是丛林气候的酷暑和湿气，也不是寻常的文化调适问题，在我服事的那个星期，我发现那个营地被四个主要的、敌意的影响力所围绕：一、信奉马克斯主义的武装游击队正在争取控制这个国家；二、运送未加工的古柯硷离开丛林到古柯硷贩子的手里的路线；三、行巫术的印地安人部落；四、激烈反对宣教士的好战团体。

      我还发现在我抵达的前一年，一位当地的哥伦比亚人才杀害了一位女宣教士，并发誓一旦他出狱，还会再杀害宣教士。在这种气氛之下第三、四天，我觉得自己被卷入一股压迫性的混乱中，使我很难作工。那天晚上，我前所未有地和虚假的控告及沮丧争战。那只是我的幻想吗？还是因为任务艰难带来压力，加诸在酷烈的丛林生活上所造成的？也许这是部分原因。但我的结论是我和其他在营地中的人成了那些反对我们目的的属灵势力之箭靶。因为我的任务是去指导其他的工人分辨诸灵和使用属灵权柄，所以我是灵界攻击的特定目标，其影响在我回家之后仍持续了几个星期之久。

       太多太多未受过属灵争战技巧训练的准宣教士被差遣到此种情境中，结果在工场上被打垮落败而回。现在是严肃地面对圣经的世界观的时候了，而圣经是用武装斗争的词汇来描述宣教这种在属灵前线战场的圣事的。

       一九八九年的春天，我很荣幸带着我的家人到以色列去服事和观光。在特拉维夫与带领犹太人基督徒会众的领袖群坐在一起时，我提出了这个问题：「在此地，做为一个犹太信徒的滋味到底如何？」我简直招架不住所听到冗长且激烈的回应。所有你能想象得到的社会、政治和经济的歧视，对他们来说是日常生活的一部分。但是除此之外，我开始注意到使以色列中基督徒的生活如此困难的更深的肇因。

      接下来的那个星期，我开始分辨出活动中的执政掌权者：一、正统犹太教徒基于一贯地不承认耶稣是弥赛亚，而对犹太人的基督徒作敌意的、属灵上的排斥；二、委身于印地梵答的回教徒发出毁灭的咒诅，升高对以色列的对抗行动；三、在不敬虔的犹太人中，世俗主义有强大的影响；特别在特拉维夫；四、新世纪思想和秘术的流入，试图满足犹太人寻求属灵意义的需要。我们逗留在这块土地上愈久，这些影响力对我们就变得愈真实而强烈。任何有点敏感的人走在耶路撒冷的街道和走廊上，都能感觉到主的同在和这座城市永恒的重要性。但他也同时能感觉到在氛围中躲在犹太教、基督教、回教的宗教制度及耶路撒冷繁茂、奋发的民族与文化背后活动的各种属灵势力的斗争。

      在任何特定的城市、地区、国家或团体有聪明的属灵活物努力去影响并控制人们的态度和行为，那是个坏消息。而好消息是圣灵也出现在每个地方，指挥着忠心天使的工作，一心一意向渴慕认识永生上帝的人启示真理。

      彻底了解

      容我概述一种我所相信是有效的认识属灵争战的方法。我认为属灵争战是一种多层次、多面向的事，首先它包含了上帝和撒但，天使和鬼魔之间的冲突。在这个领域我们所拥有的亮光非常少，以致探究它是很吸引人的，但纯是推论。它有助于剌激小说创作，但很难在神学上落实。

      圣经对用谎言挟持人之魔鬼的真实性有比较清楚的描述。在撒种的比喻里（参太十三1〜23），耶稣解释说那来吃尽种子的「空中飞鸟」就是鬼魔，牠们从听见福音的人心中把对真理的了解夺走。无疑地基督徒有义务祷告，且当他们与圣灵同工时，会有权柄破除撒但拦阻人被福音光照的眼瞎。

     新约描写基督徒的角色之一是作个精兵，包括要站立得稳及用属天的兵器拆毁恶者的营垒。基督徒要向「天上执政的，掌权的」显明上帝百般的智慧，见证祂十字架的恩典（参弗三10〜11）：揭发暗中的企图和行为（参弗五11）；抵挡并积极地与魔鬼的阴谋相抗衡（参弗六10〜18）：胜过恶者，克服牠对我们个性的影响（参约壹二12〜14）。

     你我每天大多在对付的是我们天然人的过失、弱点和身体上的疾病，加上所有我们生活上所背负的情感和心理的包袱。除此之外，我们每一个人都有缠扰我们的罪在向我们不停唠叨并用令人沮丧的一成不变拖垮我们。如果这还不够，贪婪、享乐和世界体制下的人性诱惑便来压迫我们每一个人。如今会伴随着这些争战，有时魔鬼更是透过其中加以利用进而加重我们有待解决的感情问题、纠缠的罪和任性的莽撞。我们像一个调好的表的机械装置，但却被掉入的砂粒卡住。按照起初的设计本来可以运转得很好的，由于外来的影响而被磨损失去了功能。

      留意间谍

      一位密探拍发的讯息会引起敌人特别的注意，同理基督徒顺服上帝的灵行事，不断地祷告，并献身在国度里，也会激起仇敌的反对。老练的兵的赌注会更高，因为他们能对黑暗的权势造成最大的伤害。我的前提此时应很清楚了：任何一位耶稣基督的仆人，若对阴间的权势造成严重的威胁时，必会成为攻击的目标且会遭抵抗，特别是在战略性服事中。基督国度的受害者必须受装备分辨诸灵和对付仇敌国度的工作。

     一句确保安心的话

    只因为我们是在攻击之下，并不表示我们未受保护。上帝慈爱和保守的同在，时刻护卫我们不受任何的攻击。如果我们犯了罪，内住的圣灵立刻在我们的良心里工作，定我们的过犯的罪。一般来说，我们会坐立不安一会儿。我们可能会把为什么我们会那么做给合理化。如果这种硬心的光景持续的话，我们就濒于使圣灵担忧的危险了。但即便在此时，祂仍用欢息为我们祷告，并在我们心里动工，要让我们悔改归向祂。

   如果我们随从圣灵，且不求为肉体预备什么，我们就会悔改且得着赦免「公义的护心镜」将洁净我们的良心，并遮盖我们躲避仇敌控告的火箭。然而，如果我们持续犯罪，并拒绝对付它，我们就可能给魔鬼留「地步」（参弗四27），一条让牠得以在不知不觉中闯入我们生命的通路。我们需要知道上帝比我们还想饶恕我们并保护我们远离恶者（参约十七15）。我们的主比地狱的一切都大且更有能力。如果我们的心谦卑地顺服祂，如果我们愿意洁净我们犯罪的手并不断委身于祂的主权，那么当我们说「魔鬼，离开」时，这话必要成就（参雅四6〜10）。

   有些学问是在争战的过程中「发觉」的，而不是在某个讨论会所「教导」或从某本书上学来的。今天，我们需要敞开让上帝来训练我们看见恶者的狡猾。愿上帝乐意兴起人类好来看祂所看的，并献身于靠祂权抦对抗我们这世代的黑暗国度。