《兴起吧！底波拉一族》1---6 第一章 底波拉---改变局势的女人

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强烈推荐：《兴起吧！底波拉一族》第一章 底波拉---改变局势的女人


                                                                                                   

第一部分

女先知底波拉

有异象的女性

「有异象的人能看见人所不能看见的、听见人所不能听见的、思考人所无法想象的、相信人所无法相信的，并成就那不可能成就的事！」———佚名

01、底波拉

---改变局势的女人

「有些人存疑心，你们要怜悯他们。」（犹大书22节）

你处处可见悲伤又沮丧的百姓。在迦南王耶宾的统治下已有二十年之久，时局每况愈下，出外旅行的路途上，安危堪虑，连村民都不敢走出家门，孩童在街道戏玩的景象也不复见。昔日曾是欢乐、温馨的居家社区，如今已经沦为战争幸存者的伤心地，家家户户笼罩在绝望之中。耶宾夺走了所有的武器，并禁止制造军械，结果由于年轻人没有刀剑和矛，因此没人愿意发动战争为自由而战，他们的心全然地被惧怕所占据。耶宾究竟有没有九百辆铁车？他对百姓们的残忍对待岂不是达二十年了吗？主啊！有没有人能救我们脱离这样残酷的压制？

百姓们向往着当年以笏作士师治理以色列的日子。以笏带领百姓进入极大的胜利并为以色列带来和平。然后是珊迦当士师，他也是名大能的战士，救以色列脱离非利士人的劫掠和破坏。这些士师将耶和华的道路指教以色列人，号召他们行公义，也保守他们行在正直的窄路中。

但物换星移，在几年的太平后，百姓已经忘却了他们与神立的约，开始事奉那地的偶像。因着拜偶像和犯罪，很快地神的恩典就离开他们，所以他们现在伺候他们的敌人，对于改变现状感到既无望又无助，如今只有神的怜悯可以拯救他们，因此他们呼求耶和华赐下拯救者。

当时，有一位名叫底波拉的女人住在以法莲山，她是拉比多的妻子，拉比多在那里是位有名望的人。底波拉爱主并且鄙夷拜偶像的行径，她每天祷告求神再次在以色列兴起正直的统治者。为了看见祂的国度被恢复，她将自己献给主为祂所用。

当她持续向主呼求，祂终于开始经常性地向她说话，很快地，她的先知性洞察力与智慧使百姓们为解决困难，而寻求她的协助和判断。就连以迦的众子虽然本身已大有智慧和领导能力，仍然会找她商议。最后神膏抹底波拉成为统治整个以色列的下一位士师。

当底波拉坐在那棵棕树下，百姓会到她那里寻求协助，她听到他们渴望改变的呼声，在他们受制于耶宾残忍魔掌的束缚时期鼓励他们。身为以色列之母，她为着百姓活在审判中并自食恶果而感到心痛；但身为女先知，她知道改变的时刻即将来到，神渴望为祂的百姓彰显祂的大能，她知道神已经计划好要改变这压制且不公义的模式，使国家脱离辖制进入自由和生命。

有谋略的作战计划

某天当她寻求主时，神向她启示祂的计划。底波拉召唤巴拉将军，宣布神所赐下的策略，要将国家带向自由。巴拉已经超过二十年没有带领军队作战了，耶宾摧毁了所有反抗的势力，并禁止任何在以色列的人拥有刀剑或矛。虽然底波拉所说的作战计划在他天然人的耳中听来愚昧，但是他认清这个计划不是底波拉凭空想象的，而是从神而来的预言。然而这个计划听起来却是如此地不可思议！

巴拉要把军队聚集到某个特定的地点，并与他那些手无寸铁的士兵一同等候耶宾的将军西西拉和他的军队一同前来。这听起来没什么道理，但身为女先知及士师的底波拉承诺，神会将西西拉交在他的手中。

巴拉对底波拉传达的先知性作战计划所作的回应是：「你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。」他知道他需要底波拉所持有的恩膏，才能看见战争有重大的突破（我也猜想他是否害怕面对要他的军队单独进行这疯狂的作战策略）！想当然尔，底波拉告诉巴拉她必定与他同去。她也使巴拉知道，他不会在这场胜战中得荣耀，因为西西拉会被交在一个妇人之手。然后底波拉和巴拉动员军队，看到神赐给他们超自然的得胜，战胜了他们的敌人。

带来改变的先知性异象

底波拉是位平凡的女性，神在国家处于转变的关键时期呼召她改变局势。因为她领受从神而来的启示和洞察力，所以能有效地治国并给予其他领袖策略，将以色列带入自由之地。她能够在以色列处于极大捆绑和压迫时期听到神的声音，并且释出作战计划保住以色列的自由，这就证明她是有异象的女性。她是现今渴望听见神的声音，并影响她们领域之敬虔妇女的榜样。

此刻我们环顾这个世界，所看见的事物跟底波拉那个时代相较起来，并没有太大的差异。我们晓得不公义是邪恶掌权者压制贫困和软弱者的结果，也看见家庭因世界体制所产生的压力而破裂；我们知道在城市里，人们夜晚外出有危险之虞；我们见到人们落入宿命论的圈套——「它本来就是这样」，心态上认为并没有改变的希望。比起过去，我们现在更需要神兴起先知性人物，听见祂的作战策略，为这地带来自由和释放。

神正在呼召全世界的女性接受从圣灵而来的新使命，成为有异象的女性。我们家庭的力量、我们国家的希望皆有赖于此。女人不再受限于传统、社会和宗教系统的压迫，这是一个新的突破时期，可以从所有告诉你「你做不到」的自我设限里得自由。神正在释放我们脱离借口的坚固营垒，脱离使我们不能完成神对我们生命最高目标的自我拘束。

因为底波拉是有异象的女性，她的眼界能跨越国家所面临似乎不可能的情况，并且将盼望坚立在神要拯救的应许之上。有些男女渴望拥有能超越他们天然人状况的眼界，能以圣灵的眼光真实地看到灵界可能发生的事，看见异象中有着能带来的改变计划，底波拉对他们而言就是一个榜样。

神今日正在兴起这样的一个世代，他们愿意接受从神而来的异象，那是关乎他们生命、环境、甚至是他们国家的；这些异象是超乎天然人的头脑所能明白或理解的。有异象的人会有力量赐给他们，让他们战胜并克服那些似乎是克服不了的状况。曾经有人说过：

「有异象的人能看见人所不能看见的、听见人所不能听见的、思考人所无法想象的、相信人所无法相信的，并成就那不可能成就的事！」——佚名

如果教会要成为神改变世界的器皿，我们就必须先经历神的修整及恢复的过程；要使教会带来改变，我们就必须先忍耐经历变化；要履行改变，我们就必须被神对我们未来的异象所充满。

我成为底波拉的呼召

一九七八年，我还是个刚被圣灵充满的十六岁年轻女子，某日正在房间里寻求主对我生命的计划。对于要选择什么职业，我已经有一些想法和意见，但我仍祈祷并在主面前等候（我等候，却不是真的明白我在等什么），我很清楚地听到主对我说话的声音。

这令我感到吃惊有两个原因。第一，我并没有被教导神确实会与人交谈，所以当我感觉祂的灵清楚、明显地对我说话时，我有点吃惊；第二，除了惊讶于听到神的声音，我还对祂所说的信息感到讶异。

神对我说，那天下午我不是要寻求我已为自己选择的职业，而是要寻求祂已为我选择的职业，祂说祂呼召我进行祂预定进行的事工，到时候我会以「团队事奉」的方式和我的丈夫一同并肩地服事祂。我们会一起靠着祂圣灵的膏抹布道并牧会，祂甚至会差派我们到世界各国。

「祢指的是什么意思？」

当时我完全无法理解这样的指示，我有双重疑问。首先，也是最重要的是，我对女性在事工服事的概念完全是陌生的；第二，一个女人和她先生并肩组成一个事奉团队也是令人费解的。

在我过去所待的教会里，女人并不积极参与任何事工的角色，而是处理接待和支援方面的工作，有些女人会担任主日学老师，偶尔有些女人会带领诗班，然而我从来没有接触过任何女人确实宣扬神的话，或随着圣灵的膏抹说话。即使这些女人多半是「师母」，但比起完成任何领域的属灵事工，她们似乎担任更多教会里行政方面或装饰性的角色。

神启示一件新事

因为过去有一段时间我难以了解神对我所说的话，因此我问祂可不可以让我看见一个例子，显明有人正在做我将会做的事，这样就有一个活生生的例子能作相关的参考了。祂的回答是那天第三件令我惊讶的事。我相信祂是这么说的：「现在没有人正在做你将要做的事。我要做一件新事，而你将会成为实现那件事的角色之一。」

在往后的几年，我开始寻找其他在事工中具关键身份的女性作为参考，为要明白神对我个人所说的话。在这些观察中，我发现只有极少数的人是我想要效法的。有一个极佳的机会，我真的听到一个女人在讲道，但我却怅然若失地离开。那些女性讲员似乎太过激动，彷彿醉心于将女性主义从世界提升进入教会。不知怎么地，我知道这不是神呼召我参与的事奉型态。

有一次我听到一位女性宣教士分享她到偏远国家事奉的经历，我心里重新燃起希望。这位女性似乎能自由地布道并教导神的话语，且能毫无拦阻地运行在圣灵的超自然领域之中，这似乎适用于有美国教会女性背景的我。我时常听到圣经中引述「妇女在会中要闭口不言」（哥林多前书十四章34节），而纳闷神对我说的话要如何在不去偏远国家成为宣教士的情况下实现，还能让我自由地跟丈夫并肩站着，和他一样地讲道和牧会。

神对我们说还没发生的事情是经常有的情况，所以我试图按照自己的方式来思考主的话会如何应验。我当时不明白神会在最适当的时机启示祂的计划，让事情全盘地明朗化。我也不了解神已经呼召我成为女先知，因为当时揭开先知性事奉面纱的时机尚未来到。此外，我后来才领悟到，在我遇见并嫁给神为我挑选的伴侣，开始与他一同事奉之前，要理解「团队事奉」的概念是不可能的。这是成形于神心中的构想，在未来某个预定的时机点才会被揭晓。

为命定搭建舞台

之后，神信实地开始搭建舞台，要带领我进入祂的计划。我花时间研读神的话并祷告，藉此来预备自己。我找机会分享福音，并以基督的教导激励他人。我开始在高中开査经班，并为进入圣经学院预作准备，如此我就能为着神已经放在我生命中的呼召接受装备。

我遇见汤姆（Tom）并嫁给他不久之后，便开始在他父亲比尔•汉蒙（Bill Hamon）博士所创立的服事机构处理行政的工作。随着我和丈夫一起在服事经验中的成长，我越来越渴慕能全然地被神的圣灵所用，进入大家所知的「先知性事奉」。我心里有股热望，希望看见神的子民能接受服事，知道关乎他们生命和命定的个人性话语。不久之后，我就发现当我们为他们祷告并服事他们时，我丈夫和我果真并肩站在一起，成为一个服事的团队！这个服事团队之后就持续下去，我们的角色变成在教会里的牧师，一起开始在基督徒国际事奉（Christian International）牧会。而神则开始揭示祂早在几年前就告诉我的话如何真实地临到我身上。

我认识到神那时正跟我们一起做新事，但那未必是独特的，因为丈夫与妻子一起服事的团队似乎正如雨后春笋般地出现，此外圣徒们也开始进入神所赐的恩赐和呼召。关于女人在服事里什么事能做或不能做，我发现神正在挪除我既有的构想和自我设限。

这个缘故使我停止寻找当今女人在事工里服事（或甚至是团队事奉）的例子，作为我效法的对象，转而在圣经里寻找神所立下的榜样。我仍然能从那些比我服事更久、经验更多之人的生命中搜集一些例子，但我的内心大声呼喊着，我需要圣经的榜样。

当我读到底波拉的故事，我发现她正是圣经中我可以效法的榜样。她是妻子（想必也是母亲），她突破社会和宗教的藩篱，成为有极大权柄能力的女性。她是有异象的女人，影响着百姓的生命、国家的存亡，并激励其他领袖要站立在神所命定给他们的位份之上。当人们被环境所传达的无望与沮丧四围环绕时，她鼓励他们相信神，并持续地唤起他们的信心，期待神以超自然的方式显现，击败他们的仇敌。说她改变了历史，一点也不为过！

历史上的底波拉一族

神今日正在兴起一群拥有底波拉般的胸襟及异象的女性，在整个历史中，一直以来有许多的女性独自奋战，在极困难的时期改变了局势。我们现在一起来看看其中的一个例子。

殉道者维比亚·佩信图（Vibia Perpetua）

二零三年，罗马皇帝塞维鲁大帝（SeptimusSeverus）发布一道谕令，禁止人民信奉基督教，因而造成极大的逼迫，横扫欧洲和北非，最后魔爪伸向迦太基（Carthage）。许多基督徒被下在监里、受审、因着他们的信仰而被处死。在这些殉道者中有一位年轻的贵族妇女名为维比亚•佩蓓图，她写下并记录了许多她殉道前的过程，用她的勇气激励往后的世代。

佩蓓图在她年轻时就将自己的生命献给基督，当她被抓进监牢里时，是位带着小婴孩的年轻母亲。她的家人央求她公然弃绝信仰，好免于惨死在竞技场上，并企图软化她为人母的心肠，毕竟她若死去就得抛下那正需要照顾的婴孩。但她在罗马总督希拉利努（Hiladan）面前时，却大胆地宣告自己是基督徒，并且喜乐地接受会被丢去喂野兽的判决。她把蒙拣选与基督同受苦，并为她的主和主人殉道视为最高荣誉。

在她接受行刑的前几天，主藉由异梦和异象造访佩蓓图，向她印证她会为基督殉道。主透过这些异象安慰她，她的殉道会击败魔鬼，她也会被天父荣耀的膀臂所接纳。在一个异象中，她看见受死所带来的胜利；主亲吻她并领她到生命之门的入口。当她醒过来时，她说：「我了解我必须争战，不是为着对抗野兽，而是为了要对抗魔鬼；而我知道胜利会属于我。」

在佩蓓图殉道的那天，她走进圆形竞技场，与她一同殉道的是她的朋友斐丽西达（Felicitas），她是另一位刚生产完的年轻妇人。《基督徒殉道史》（The Actsof Christian Martyrs，暂译）这本书中告诉我们当天所发生的事：

「佩蓓图行走时面容发光、步履坚定。身为神所爱的基督新妇，她以热切的目光环视众目睽睽的群众。斐丽西达也跟他们一起，还好她已经安全生下婴孩，因此现在可以对抗野兽。她从一个浴血战场转到另一个战场，从跟助产士对抗变成跟士兵对抗，准备接受生产完后的第二次洗礼。」

正当那时，几位基督徒男性被杀死，因为他们暴露于饥饿的野兽面前。一头野猪、豹子和熊被释放出来攻击他们，他们很快地就死了；而佩蓓图和斐丽西达勇敢的殉道过程则成了漫长而残酷的事件。

「魔鬼预备了一头发狂的小母牛来攻击这些年轻妇女。小母牛并不是在竞技场常见的动物，而是为了符合她们的性别特意挑选的野兽。因此她们先被剥光衣服，又被套进网子里，然后带到竞技场内。当群众看到一位是娇弱的年轻女孩，另一位是刚生产完、胸部还有奶水滴下的妇女，都因这一幕情景所惊骇，所以佩蓓图和斐丽西达再次被带回并穿上未系腰带的短袍。

小母牛先是触倒佩蓓图，使她摔落于地，然后佩蓓图坐起来把旁边被划破的短袍往下拉遮住大腿。比起痛楚，她更在意她的蒙羞。接下来她拿起发簪好扎牢散乱的头发，因为身为殉道者，头发如此散乱地死去是不合宜的，她担心这会看起来象是在胜利的时刻服丧一样。然后她站起来，看到斐丽西达被压在地上，她过去伸出手把斐丽西达拉起来……

那些还活着的基督徒后来被聚集到老地方等着被割开喉咙。但暴民们要求在公开的场合亲眼目睹刀剑划开他们血肉之躯的行刑过程，所以殉道者们起身走到暴民要求的地点并彼此亲吻，以这仪式般的和平之吻作为他们殉道的最后标记。其他人安静地拿着剑，一动也不动……而佩蓓图却仍须尝到更多的苦痛。当她被撞及骨头时尖叫出声；然后握着年轻士兵发抖的手，引导那士兵把剑对准她的喉咙。她就象是污鬼所畏惧的伟大女性，若非她自己愿意，她的性命是不会被夺去的。」

佩蓓图是位改变她所处时代的女性，目睹她殉道的许多人被她在基督里的信心和能力所启发。当我们读到她面对死亡时的勇气和喜乐时，了解到使她经历熬炼、赢得胜利的同样这位神，必能鼓舞我们，给予我们勇气去面对目前任何的艰巨环境。

当神呼召今日的女性为基督的缘故坚定站立时，祂也正以同样的信心与勇气膏抹她们。她们大多数不会因殉道而死，但她们一定全都甘愿治死自己的私心与肉体。当底波拉一族在世上万国中兴起，神正寻找那些愿意活出在基督里的信心、在战场上的胆识，以及为神国得胜之勇气的人。你是否预备好要回应这个成为底波拉的呼召？你是否愿意成为改变局势的女性？

透过异象改变局势的女人

南茜•欧康（Nancy Alcorn）

「我又听见主的声音说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？』我说：『我在这里，请差遣我！』」（以赛亚书六章8节）

当我高中三年级刚信耶稣时，我所说的第一件事是：「不要叫我大声祷告、绝对不要叫我在一群人面前说话，也绝对不要叫我讲自己的见证，因为信仰对我而言是种隐私。」对当时的我而言，站在公开场合诉说神的事是绝对不可能的，但神有祂自己的计划。

大学求学及毕业后，我在田纳西州（Tennessee）政府的行为偏差少女教养院工作，之后在人道服务部（Department of Human Services）调查虐童案，我每一天都感受到那些破碎的生命触动我的心。尽管在州政府工作的那八年使我得到极宝贵的经历，但这些经历却使我好几年来都备感挫折。在那段时间有件事变得非常清楚，那就是——神并没有膏抹政府去医治人们破碎的心，使被囚禁的人得自由，而是呼召祂的子民做这些事（参考以赛亚书六十一章1节）。无论是政府还是任何其他世俗的方案，始终都不能为这些年轻女性带来持久的改变，因为只有耶稣基督能赐给她们新心和新灵。

当我在州政府工作时，我花了许多时间自愿与当地的少年挑战中心（Teen Challenge Center）—起帮助有困难的女孩。我在白天为政府工作，不能自由地分享谈论可以改变生命的那一位。但下班后，我就能全然自由地以义工身份在少年挑战中心与女孩们分享基督。从那时候起，我开始看见年轻女孩们靠着基督的大能从成症状中得释放。从州政府的立场来看，专家把成瘾称为疾病，并宣称人不能从那样的捆绑中得自由，然而，当我在以基督信仰为核心的少年挑战中心自由地分享神话语中的真理时，我开始看见年轻女孩们从成瘾中得释放。

后来少年挑战中心提供我一份全职工作，指派我担任女性部门的主任，服务初次来到中心的女孩们，如此长达两年之久。在这段接触成瘾年轻女孩的期间，我领受一个更深的启示，那就是——基督不只是成瘾问题的答案，更是每个问题的答案。我开始怀着怜悯面对那些饮食失调、意外怀孕、遭到性虐待、有自杀倾向和沮丧的年轻女孩们。神向我显明的是——如果耶稣的名是超乎万名之上的名，而且基督能释放我们脱离任何辖制并更新我们，那我为何只处理成瘾方面的问题？我由衷地生发出一股热情，想以耶稣基督无条件的爱和赦免，摸着这群受伤的年轻女性。

一九八三年一月，神指示我搬到路易斯安那州的门罗市（Monroe），设立「怜悯事工计划」（Mercy Ministries Program）。这个计划的异象是设立以信仰为根基的住宿环境，提供给十三至廿八岁有各样问题和困难的女孩。神指示我，若我去做三件特殊的事，祂就会一直看顾这个计划并供应我们的需要：一、不要向女孩们收费，如此一来她们就不会认为我们试图利用她们的困难来赚钱；二、至少捐献收入的十分之一给其他的基督教组织和事工；三、不要收取州政府、联邦政府的经费，或任何有附带条件的金钱，因这可能会使我们失去分享耶稣基督的自由。自一九八三年开始，我们一直忠心地遵行这些原则，而神真的按着祂所应许的话语，信实地供应每项需要。

「怜悯事工」一开始的场地小，后来扩增到两倍大时，我们开始看见有需要为更多未婚妈妈再建一个家，好安棑更多的房间给她们住。在一九八七年，我们跨出信心的一步，相信神要以不让我们负债的方式建立这个家。在几个月的建造后，承包商说我们大概还需要美金十五万元来完成这个工程。当时我们已经作好决定要把我们仅存的美金——一万五千元的工程款，为着我们的需要当作种子撒出去。

几个礼拜之后，神在飞机上安排了一场神奇的会面，后来证实那是一大转折点。当时我在拉斯维加斯（Las Vegas）为期一周的布道特会演讲才刚结朿，我精疲力尽。最后一个登机的先生坐在我旁边，并开始和我聊天，问我在拉斯维加斯赌博输多少钱，所以我向他解释到拉斯维加斯的目的，还有我对基督的承诺。对于有人到拉斯维加斯不是为了参加派对和赌博，他很惊奇，所以开始问一些关于我如何工作谋生的问题。当下我跟他分享关于「怜悯事工」的事。

然后那个人开始告诉我他的故事。他的亲生母亲生下他时还是个十几岁的少女，他是母亲被强暴后的产物。因为大家帮助他的生母，供应她的需要，所以她选择生下他并让他在出生五天后接受领养，他很确定如果他的生母当初没有像「怜悯事工」这样的地方可以去，他很可能就遭到堕胎而流掉了。而那位他所敬爱的养母最近过世，留下几百万美元的遗产给他。当我正专心听他说话时，他告诉我他一直在寻找，想做某件事来纪念他的养母。他问我完成工程还需要投入多少钱，当我告诉他我们还需要十五万美金时，他干脆地回答说：「你拿到这笔钱了！」

神在那时供应我们的需要，而且这几年来持续不断地供应我们的每项需要。祂的话是信实的，当我们以基督无条件的爱触及那些受伤的人们，耶和华以勒，我们的供应者就会适时出现，确保我们的需要都样样充足。

当我写这篇文章时，「怜悯事工」在美国已有多个据点，并在世界其他国家有六个据点。我们目前正计划在美国和海外设立更多的据点。「怜悯事工」见证了当我们顺服祂的旨意时，祂便能成就大事。我未曾想象过神竟会使用我建造希望的愿景而得着许多人，我鼓励你面临恐惧或匮乏时，要顺服神放在你心里的旨意去行，并踏着信心的步伐全然跟随祂，这将会领你实现梦想。奇妙的事会发生，而生命也会改变，只要我们愿意寻求祂在我们生命中的膏抹，并说：「主！我在这里，请差遣我。」

南茜•欧康为「怜悯事工」的董事长兼创办人，这个事工为全世界生命破碎、身陷困境的年轻女性带来生命的转化。南茜是位作家，经常在许多国家的特会中讲道。她居住在田纳西州那许维尔市（Nashville），那里也是「怜悯事工」的美国总部。

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寻找同路人

《兴起吧！底波拉一族》第二章 神对女性的先知性呼召                                                                                                   

02、神对女性的先知性呼召

玛丽亚•伊特（Maria Etter）芳龄十三，住在美国俄亥俄州新里斯本市（New Lisbon，Ohio）的一个小镇，她走在教会里的走道上，将她的心献给主。尽管玛丽亚是由家里那酗酒的父亲所扶养长大的，遭遇了极大的艰辛，她仍然非常爱主，并且在青少年期就知道主正在呼召自己要事奉祂。但因为艰难的现实生活给了她一记又一记的重击，她想履行呼召进入事奉的梦想就这样逝去了。

她嫁给约翰•伍德沃斯（John Wood worth），在三十五岁时就已经埋葬了她六个孩子中的五个。现在她正与自己身上的疾病争战，还要挣扎着去照顾她那变得精神错乱的丈夫。就在此时，神开始提醒她当初的那个呼召。

一八八零年时，玛丽亚要追寻服事的呼召似乎是遥不可及的事，这当中有许多原因。首先，她的丈夫禁止她讲道；她既没有受过正规教育，也没有接受神学训练。还有，她害怕在众人面前说话。此外，她所参加的教会并不认为女性可以在教会发表意见。然而玛丽亚一直感受到神在她生命中的呼召，因为祂时常在异象中造访她，印证了她确实蒙召去传道。耶稣会在她的异象中造访她，并告诉她：「去吧！我会与你同在。」

为了要顺服神清楚向她所说的话，玛丽亚将她的家族成员聚集在一起，然后开始分享神的话语。突然间，神的同在进入了房间，使得大家哭泣并倒在地板上，在那首次的聚会当中，许多人将他们的心献给耶稣。这事后来开始在整个社区传开了，每次参加聚会的人数和圣灵的膏抹都一齐增长。玛丽亚一直到她站在讲坛时才知道要说什么，而神依然信实地充满她的口。

当她讲道时，神用许多不同的神迹来印证祂的话语。在她的聚会中，大批群众身体的病痛得着医治。因着神的能力倾倒而出，人们魂游象外、见异象、颤抖、在地板上打滚、身上的邪灵被赶出去。有些人甚至回应说他们讲出特殊的语言，发出无法辨别的声音，之后才明白那就是早期圣灵洗礼彰显的情形。然而这些聚会并不是没有任何争议，医生们来聚会试着要叫会众别相信医治的神迹；人们被收买、唆使要扰乱聚会；而其他的讲员则在她的聚会中站起来训斥并纠正她。然而玛丽亚仍旧谦逊并顺服神，而祂的能力在她的聚会中也越发加增。

虽然玛丽亚回应了神的先知性呼召，她的人生却时常充满悲伤和痛苦，而在她服事的那段时间，风光的果效通常会伴随着心痛，然而玛丽亚仍顺服神，让神在祂觉得适当的时机使用她。结果，玛丽亚四十岁时站上了神「五旬节运动」（Pentecostal move）的前线，有数以千计数不清的人们得救并得医治，神那不可思议、超自然的能力展现于那个世代的人们面前。玛丽亚为其他的女性铺路，她们也感受到神的呼召对她们生命所造成的激荡——像艾咪•森普·麦克菲尔森（Aimee Semple McPherson）、凯瑟琳库尔曼（KathrynKuhlman）等等。

我们现在活着的当下，正是神在全世界各地发出号角声、呼召集结一群女性的时候，她们愿意听见祂的声音并遵行祂的话语。现在是世界各地的女性各就定位、准备好加入神的军队的时候，她们成为一个极大的军团，预备好要为万王之王尽忠。女人们要接受神所命定给她们的位份，那也许是在教会的领导阶层和讲坛；也许是在商业界建立国度的事业，影响许多人的生命；也许是在政府单位使她们的意见能被采纳，在世界各国设立公正的法令。今日正是属神的女性发光的时候！

冲破掴绑

女性在教会及社会的崭新光景已经到来。神正向世界各地的女性释放出命定、身份和目的的更深认识。祂以祂的启示之光照耀宗教错解的黑暗角落，并带领女性进入自由，全然流露她们里面基督的生命。

为何让女人发现自己受造的目的是如此地重要？为了在这个受伤的世界成为神的自由使者，我们自己必须先进入自由的新境地。现今的时代，世界上许多国家的女性仍被严重压制及虐待，在许多文化里，家暴的情况猖獗，每天受虐的妇女占了极高的百分比。即使是在美国，统计资料显示每九秒钟就有一名女性挨揍，每年约有三、四百万名女性遭严重打伤。而在职场上，女性工作时数占整体劳动力的百分之六十七，但所赚得的报酬却只有总所得的百分之十。女性在全世界所拥有的财产不到百分之一，平均而言，女性在多数文化中，每天工作十二至十六个钟头，完成总工作的百分之七十。另外，现今总家庭户数的三分之一是由女性独力负担生计。

这些统计资料全都是起源于老旧的思想，那些地方的女性在文化及宗教方面受到次等公民的对待，只因为她们生为女人。在我服事的早期，有些人曾告诉我：「神会使用女性，纯粹是因为祂找不到愿意去做那件工作的男性。」但你看见了，我不相信我或任何一位女性是神因为一些男性的不顺服，而预备的次要选择或备用计划。我相信我在母腹中就蒙召要在这世上完成一个特别的计划和目的。然而遗憾的是，因为经文的误译和宗教传统，大部分的教会过去一直都相信这个谎言。

有一段一直在较旧的圣经翻译版本被误译，而最近才发现其真正意义的这类经节，就是诗篇六十八篇11节。钦定本在这节写道：「主赐下话语：宣扬这信息的成了大群。」这节经文在扩大版圣经更正确、透澈的翻译下，读起来有一点点的不同，强调女性的服事是为了要带来好消息。「主赐下权能的话语，那承接要宣扬好消息的妇女成了大军（一支预备好要打仗的军队）。」

为要踏入神的计划和旨意中，我们要打破宗教传统的束缚和错误的心态。我们要学习聆听祂的声音远胜于听他声音，并且明白祂话语的真实法则，如此我们才能自由地以信心和勇气回应呼召，并且在祂呼召我们去行的事上坦然无惧。

底波拉和先知性事奉

「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。」（士师记四章4节）

就像底波拉被称为女先知，世界各地的女性也能有份于相同的灵和她所持有的膏抹，无论她们是否特别蒙召成为女先知。虽然神在旧约圣经的此处只谈到让一位先知或女先知成为祂的发言人，向那个国家或世代说话，但今天神正在呼召新的族群聆听祂的话语，并且成为一整个先知性人物的族群，他们在启示和异象方面有强烈而敏锐的恩赐。

在民数记十一章29节，摩西说：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把祂的灵降在他们身上！」在新约，保罗写给哥林多教会的信鼓励我们：「要切慕属灵的恩赐……作先知讲道的，乃是造就教会……因为你们都可以一个一个地作先知讲道……切慕作先知讲道。」（哥林多前书十四章1、4、31、39节）

为了更加了解底波拉所呈现给我们的榜样，让我们看看她生命的第一个面貌——蒙召成为女先知一以及这对那些渴望全然拥有这项膏抹的女性有何种意义。

女先知的事奉

女先知的事奉不只是单单能给另一个人「从主而来的话」，或者向会众发预言。它不只是说出我们要做的事，其实它涵盖了更多关于我们在基督里蒙召要成为的样式。

女先知（prophetess）这个名称是先知（prophet）的女性用语，事实上底波拉在圣经中是少数几位女性以「女先知」著称的其中一位。

米利暗是摩西的姊姊，当她带领神的百姓在歌声中宣告以色列胜过法老及其军兵时，她被称为女先知。

「亚伦的姊姊，女先知米利暗，手里拿着鼓；众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。」（出埃及记十五章20节）

哈拿虽然未曾被称作女先知，但她在撒母耳记上二章10节发预言，预告大卫王朝的建立将至。

女先知户勒大请人转答她向约西亚王预言关于耶路撒冷毁灭的事。她告诉约西亚王，因为他行耶和华眼中看为正的事，这毁灭将不会在约西亚王离世之前发生。她的事奉激励了这位伟大的君王，带来国家极大的复兴并恢复以色列国的真实敬拜（参考历代志下卅四章22〜33节，列王纪下廿二章14〜20节）。

以赛亚的妻子被称作女先知（参考以赛亚书八章3节），就如在新约中的亚拿，她也认出婴孩基督会成为以色列的救赎主。在基督降生后，亚拿是第一位公开宣告传扬耶稣是基督的人（参考路加福音二章36〜38节）。

一位名叫腓利的男子有四个女儿都是童女，她们因为说预言而为人所知（参考使徒行传廿一章9节）。

如同约珥所预言的，教会在末后的日子，女人会同享来自圣灵的口述性及启示性的事奉。彼得在五旬节时引述了这件事，他指出圣灵确实已浇灌凡有血气的人，并带来异象、异梦和先知性预言。

「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。」（使徒行传二章17〜18节）

这段经节是鼓励那些圣灵已经降临在他们身上的人，无论他们是年少或年老、是男或女、是富有或贫穷，当圣灵彰显时祂是一视同仁的，女人们有份参与在圣灵所赐与信徒的所有恩赐之中。

「并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。」（加拉太书三章28节）

使徒保罗在他的书信中强调了这一点，他宣告当我们披戴基督耶稣，就成了新造的人。我们全都变成基督身体的一部分，所有无论是在犹太人和希腊人、受压制和得自由的、男人和女人之间的隔阂都被挪去。神不会以人的性别来决定他或她在基督身体里的事奉身份（参考哥林多后书五章17节）。

先知性事奉的使命

底波拉以先知的身份在以色列所说的话，流露出她要看见主的百姓得自由的渴望。先知性事奉的使命范围广阔，包含几个属灵焦点的层面。先知是那些被神呼召、要聆听祂医音的人，并且要向特定的国家、世代、团体或个人说出祂的信息和真理。然而，不同的先知对如何完成呼召，或者他们的恩赐实际上要往哪个方向，可能会有自己个人不同的表达方式。

藉着启示预备道路

观察以赛亚的服事时，我们发现他作为一个先知的特定使命，同时也可能是先知性事奉的代表，是要：

「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。」（以赛亚书四十章3〜4节）

又或者在路加福音中提到的：「叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。」（路加福音一章17节）

先知们已经得着权柄成为神的发言人、代言人，并宣告祂所做的事和祂在世上正预备要行的事。阿摩斯书三章7节说道：

「主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人——众先知，就一无所行。」

在以弗所书三章5节，圣经再次告诉我们：

「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。」

因着神开始进行末后的世代所要发生的事，并显露祂兴起末世得胜者大军的神圣策略及目的，先知们要兴起宣告神的计划。当然，透过神众先知们的口，神的子民正藉由神的声音来作预备和装备，逐渐迈向成熟。

争战与建造

另一个呈现出先知性事奉运作的例子，可在耶利米的生命中发现。他在母腹中就被选召要达成这个事奉，在耶利米书一章10节我们找到他会承接什么事奉的相关记录：

「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行、拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」

神告诉耶利米他受膏要争战和建造。耶利米可能得藉由拔出、拆毁、毁坏、倾覆，然后才能建立、栽植，建立神的旨意。有些时候，先知性的话语就象是个犁头深耕进入人的心田、教会栽植的地土，或甚至是某个地理区域。这个犁头拔出有碍于收成的杂草；拆毁捆绑自由、拯救、家庭、健康和财富的坚固营垒；毁坏使辖制一直存在的魔鬼组织与人所设立的体制；倾覆拜偶像和罪孽的祭坛。在这事完成之后，建立的步骤才可以开始进行，土地已准备好接受种子，迎接收成了。

每个先知性事奉可能各有一个特定的使命要达成；然而，许多事奉的特质及属性，会与伴随先知呼召而来的膏抹和果效一致。

因此，我们可以査看以赛亚和耶利米这类先知的呼召，了解先知在现今教会的使命，是要拆毁每一个坚固营垒，无论那是在人心里或是在灵界的，为要建立、栽植并建造神的国度。在教会的事工方面，神的旨意是要为基督耶稣的第二次再来预备道路和人心。

我们身为女先知或有异象、蒙召在末日教会服事的女性，所应着重的同样是：拆除每一个错误的信念和魔鬼的坚固营垒，紧抓住神的旨意和应许，与祂同工把祂的心意和应许带到地上。心思得洁净之后，我们必能自由地承接属天的新鲜启示，将神国度的影响力带入我们所面临的一切。

主的声音带来能力

先知性预言若是在一个受过充分训练的圣徒手中，就会是大有能力的工具。当我们发预言，天上的事会挪移，地上的事会震动。诗篇第廿九篇告诉我们主的声音所带来的影响：

「耶和华的声音发在水上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。……耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在祂殿中的，都称说祂的荣耀。」（诗篇廿九篇3〜5、7〜9节）

当我们预言神对这世界的旨意时，就有事情发生！能力会被释放出来，而事情会开始改变。若我们女性渴望改变局势，就必须学习宣讲神的声音来对抗黑暗势力，在面对不可能的事时，要宣告出神话语中的应许。当我们相信时，对我们来说就没有不可能的事。魔鬼不能在我们面前站立。以赛亚书三十章31节说：「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他。」换句话说，当我们发预言说出神的话语，或释放出神的声音，每个仇敌都会被打倒、会完全战败的。

有时在教会服事，似乎有厚重的氛围降临在人们身上时，我就会使用这个原则。我发预言对抗压制、沮丧或恐惧，我宣告神的话语对抗每一个仇敌的诡计。我向人们宣告自由，因为「主的声音会粉碎亚述人（敌人）」。先知性预言释放出突破的恩膏，人们便能迈入自由。

对枯骨发预言

在以西结书第卅七章，主将先知以西结带到一个遍满枯骨的平原，这些骸骨极其枯干。枯干意思是「收成不好、无生产的、不能繁殖」。然后主问以西结这些骸骨是否能复活，以西结的回答可能像你我会回答的一样：「主啊，只有祢知道。」然后，主指示以西结要向枯骨发预言。当他这么做时，生命便进到了那些死亡、干枯的骸骨。

神正呼召祂的子民如同以西结。我们必须认清我们生命中的「枯骨」。这些骸骨是那些我们尚未经历之神的应许，它们是我们尚未达成之命定的骨架、是僵化宗教的骷髅，它们已经停止喂养生命且墨守成规。「枯骨」之灵已经占据了基督教曾兴旺的地区和国家，而如今那些地方却徒有形式和仪文。我们需要以信心的双眼看到这些枯骨，开始对它们发预言，命令它们互相联络变成一支极大的军队。是向枯骨发预言的时候了！

是先知性（prophetic）

——不是悲惨性（pathetic）！

身为女先知，同时也和我丈夫汤姆一起牧养先知性教会，所以有机会看到许多美妙的事，这是神使用男性和女性作为祂先知性事奉的器皿所成就的。我见过先知性话语运行在个人身上，这些话语揭露并破坏了诅咒和辖制，带来身体或情绪方面的医治；或者向那些遭逢人生逆境而失去盼望又沮丧的人心，说出新的异象。我见过神使用祂的百姓以先知性的方式辨认出教会或城市的坚固营垒，或在遭受阻碍、属灵争战或匮乏时，察觉出也许能带来突破的祷告策略。先知性话语在相当多的场合、环境和状况中带来生命，使人们紧抓住神为他们安排的命定。

但是偶尔会有火热想被神所用、灵命却不够成熟的人，踏入了自行臆测的领域，结果他们表现出的悲惨性更甚于先知性。他们本身可能不是「假先知或假的女先知」，只是他们没有真实地表达出神确切要说的事。这些人大部分的时候或许是出于好意，但他们因着骄傲常会受到尚未炼净之意图的驱使，以致让自己在不合宜的场合。

我所谈论的并非是那些在学习跟随圣灵引导行事的过程中犯错的人。有时就因为我们是人，在服事中可能会说错或错误地引用一些东西。有一次，我正在传达一个给会众的先知性话语，那是关于医治疼痛的恩膏，我意识到神要在那一天将它赐给会众。当我发预言时，我告诉那些身体疼痛的人要站出来走到前面祷告。然而当他们出来时，我竟然宣告：

「神说，因着你们顺服的行动，紧抓住这能使你们的疼痛得释放的恩膏，神将赐给你们一个新的疼痛恩膏！」

这下可好了，人们在走道上停住脚步！那句话当然不是我想说的意思，我的意思是要宣告出一个新的医治膏抹，但是说出来的却不是如此。

在另一个场合，我听到一位非常有恩膏的神人正在为一名妇女祷告，她的脑瘤是无法动手术移除的。他在祷告时说：「主，我单单咒诅这个头，并且命令它缩小、死去！」当然他是在咒诅那颗瘤，但是讲出来的话却不是这样。

还有另一次我们在服事时，有位男士作先知性的讲道，宣告出他所看到的：「……正当那廿四位长老被去势在宝座前……」唉呀！当然他的意思是他们俯伏在宝座前。同样地，讲出来的跟所想的又不一样了（译注：castrated去势，音与prostrated俯伏雷同）。

我们必须预备好要面对错误，当我们犯错时要悔改并在过程中谦卑顺服。这些例子多半都指出，启示是正确的，但传达话语的人类器皿并不完美。我们要小心不要「属灵到令人毛骨悚然」或「过分地先知性」，并且认清我们是人，有时候会犯错。当我们在神与人面前有正确的心志，圣灵的膏抹将会持续地释放进入我们的生命并涌流而出。

合宜的先知性预言礼仪

身为有异象的女性，我们必须愿意继续磨利我们的先知性刀锋，但也要遵行某些合宜的先知性预言礼仪的指引。属神的男女若渴望在先知性预言方面被使用，很重耍的是要谦卑、顺服属灵权柄，愿意在一切言行上接受教导。如果我们渴望成为事奉者，蒙神使用来将先知性的讯息传达给个人、各教会、各城市或列国，就必须先屈膝代祷，学习去听主的声音，并且在我们说出祂的旨意前，先祈求祂的旨意。

我们绝对不能为了图谋自己的利益，试图用「先知性话语」操纵情况。我看过有人服事他人时居心叵测，竟「发预言」说对方应该给他钱、邀请他去他们的教会，或甚至说对方应该要跟他结婚！即便我们知道有这样可怕的行径，也不该因此就把小婴儿连同洗澡水给一起泼出去。（编注：意指在扔掉不要的东西时将宝贵的东西都一起扔掉了）我们必须学习区分何谓真正神的声音，何谓我们自己血气所想要的事。我们必须持续地让自己在每个景况里都降服于神的旨意，特别是当我们认为自己正对某个人诉说神的心意和旨意的时候。

身为先知性教会的牧者，我们鼓励人要经常听见神声音；然而，我们不容许人经常四处为别人发预言，我们有严格的指导方针以维护主话语的纯全。

我们要求在我们教会的人不可以用「停车场式的预言」来服事，也就是不可以在缺乏属灵监督的情况下发预言。我们也要求将话语记录下来，用录音带或光盘记录均可，或者将话语写出来供日后参考。如此既可以保护说话的人，使话语不至于被错误地引用，也可以保护领受话语的人，使他们可以准确地祷告并宣告已经说出来的话。

将你所领受的先知性话语传送一份副本给你的属灵长辈也是一个好点子，这样他们就可以协助你诠释所领受的预言。有时候人们听到的只是神所说的一部分，其他时候他们只选择他们想听的事。当你容许那些了解你、为你灵魂守望的人向你的生命说话，你往往会在其中找到智慧。

我们也发现用一些基本的圣经原则，来促进他们先知性预言的实现是很宝贵的。我们鼓励他们必须说出与信心相调和的话语，才能看见命定被开启；我们指导他们，神有祂话语成就的时候，而祂的时间通常与我们的时间相冲突。最后，我们教导先知性的预言是有条件的，端视我们对于神全部话语的顺服回应。

底波拉们将会知道如何在每个景况，以及列国所面临的问题当中，驾驭并释放神声音的能力。领受神先知性恩赐的女人们，必会对她们家庭中、社区内和国家里的枯骨发预言，勇于成为改变局势的女性！

「主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。」（使徒行传十九章20节）

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寻找同路人

《兴起吧！底波拉一族》第三章 在事奉中的女性



2017-09-16 珍•汉蒙 荣耀国度

03、在事奉中的女性

我在成长的岁月中，老爱和我的三个哥哥一较高下。我有很多朋友都是男生，有些人可能会叫我男人婆。过去我也是运动家，所以我很强壮，许多男性运动都是我拿手的。我母亲会开玩笑地说，如果我一直在比腕力时击败我哥哥全部的朋友，我就不可能会有男朋友了！

我母亲在我的成长时期对我的启发很大，她的教育程度高，大学毕业后取得理科学位，专长是化学。她求学的那段时期，女性在科学领域并不活跃，常常课堂上只有她一位女学生。在那段期间，她面对大学里的性别歧视，这是现今大多数女性绝不曾想过会面对的问题。

她养育我时曾说：「珍，绝对不要让任何人只单单因为你是女孩子，就说你不能做某件事或成为什么样的人。如果你要当美国总统，不要让你是女性的这个事实妨碍你。」在这里先说清楚，我不想当总统，但是这些鼓励的话，在我当时年轻的心灵里建立了一个原则：我可以实现任何我想要做的事，不会因我女性的身份而遭受限制。

不幸的是，我第一次被告知身为女孩子不能做某件事或成为什么样的人，是在我信主得救、加入教会后发生的！这对替我们受死，为要带来自由的基督而言，是何等可悲的见证。

当主向我说明进入事奉的呼召后，我将这令人吃惊的经验与我的牧师分享（他是一位带领传统会众的好人），他非常温和地打断这个消息，说我应该不可能听见神的呼召，还说：「珍，女人不能讲道。你当然可以在主日学教导，甚至可以嫁给一位牧师，但你不能讲道，因为你是女人。」

许多年以来，每当触及女性在事奉中运作或服事的主题时，就会有几处圣经经节被用来告诉女性：基于性别的缘故，她们没有资格在教会服事。这些经节包括：

「妇女在会中要闭口不言……。女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。」（哥林多前书十四章34节；提摩太前书二章11〜12节）

有许多人利用这些经句给保罗贴标签，认为他对女性存有偏见。然而，经节的诠释要用经节才能解释，并且必须参照前后文。我们会在后面的章节研究这些难懂的经节，以了解圣经许多处被拿来引用，说神要女性安静的话，并不是神或圣经撰写者的用意。

相对地，纵观保罗书信，我们看见许多女性与保罗在事奉中有坚固的同工关系：

非比是坚革哩的女执事，保罗委托她传送使徒书信到罗马。她被称为「许多人的帮助者」，希腊文是，意思是「向前站（排列时），去指挥」，换句话说，是会议主持者或长老的意思（参考罗马书十六章1〜2节）

吕底亚是位有影响力的女商人，她是保罗在腓立比第一位带领信主的人。她开放她的家作为保罗在当地的事奉中心，并与他同工推动福音工作（参考使徒行传十六章12〜15、40节）。

百基拉与她的丈夫亚居拉一起同工，成为一个服事团队。他们在福音的事上指教亚波罗，并在他们家中一同牧养教会。有些人相信保罗先提及百基拉的名字，显示出她是事奉团中表现较突出的一位（参考使徒行传十八章24〜26节；罗马书十六章3节；哥林多前书十六章19节）。

犹尼亚和安多尼古是另一个由丈夫和妻子组成的事奉团队，保罗称他们为「有名望的使徒」（参考罗马书十六章7节）。神不只是兴起女先知服事基督的身体，也为她们披上权柄和使徒的膏抹。

革来氏在她家牧养一个教会，并将情况报告给保罗知道，请他监督（参考哥林多前书一章11节）。

马利亚、土非拿氏、土富撒氏、友阿蝶和循都基，她们都在事奉方面跟保罗一起同工（参考罗马书十六章6、12节；腓立比书四章1〜3节）。

当保罗写到关于监督的职分，他列出几项担任这个职务必要的特质。他在开头就说：「人若想要得监督的职分……」（提摩太前书三章1节）

这个「人」（编按：man，英文为「男人」之意）在希腊原文用的字是tis，意思是「任何人」。保罗没有使用希腊文的男人（aner）这个字，若使用男人这个字，这样即可终结任何关于女性是否能担任监督或管理职分的辩论。但他说的是：「任何人若想要得监督的职分……」

因此，我们看到保罗并没有实际限制女性在事奉中的服事。那么为何后来演变出这么多加诸女性的限制，阻止她们以基督肢体的身份全面地运作呢？大部分这类约束都是由于不正确地应用圣经，还有那些使我们拒绝改变的思考模式。

「朝圣者圣洁会」（Pilgrim HolinessChurch）的会长，塞斯•库克里斯（Seth Cook Rees）于一八九七年曾说：

「没有既认识圣灵，却又反对女性公开事奉的教会。我们知道很多女性都能以男性很少能匹配的清楚信息、能力和果效传讲福音。姊妹们，让圣灵充满、呼召、膏抹你们来传扬我们的主那荣耀的福音吧！」

耶稣已经释放了女性

起初神造男造女，要他们一起合作治理世界。然而不幸地，罪和试探进入，夏娃被欺骗吃了禁果；亚当也吃了禁果。然而，圣经并没有指出他是被骗而吃的。这件事造成人类的堕落，亚当和夏娃从一直有主同在居住的伊甸园被逐出。

这次堕落的结果是毁灭性的，影响的不只是人类，而是整个世界。万物开始叹息劳苦，等候得救的那一日。女性则特别感到受咒诅和堕落的影响，她们在痛苦中怀孕生产，在所处的文化被视为只比牲畜的价值还高一点，这样的状况一个世纪接着一个世纪地过去。

然而，当耶稣活在世上时，祂开始摧毁女性所遭受的辖制。祂起先恢复女性与神一同在地上管理和统治的地位，并重申女性是有灵的活人，能直接与神相交。我们来看看一些与耶稣有互动的女性，以及能透过耶稣的行为学到什么功课：

1、童女马利亚。神在没有事先问过她父亲或甚至是通知她父亲，也没有与她的未婚夫商量的情况下，就以神的灵荫庇马利亚，并使她怀了神的儿子。圣灵降临在她身上之前，祂没有跟任何人商量，而是直接透过天使加百列来告诉马利亚。

2、神容许女先知亚拿最早宣告耶稣是犹太人复救赎主。请参考路加福音第二章。

3、耶稣最先向撒玛利亚妇人透露自己的弥赛亚的身份，门徒们则是后来才知道的。在约翰福音第四章，当耶稣与撒玛利亚妇人在井旁讨论神学时，祂打破了两道文化标准。根撒玛利亚人交谈，这违反了种族规范；与女人谈话则是打破性别偏见。透过与她生命相关的知识言语，她认出耶稣的真实身份，然后跑去跟那城市的人传福音。耶稣让一位女性展开了事奉！

4、耶稣赞同女性学习属灵的事。在路加福音十章38〜42节，我们看见马利亚和马大的故事。当马利亚坐在耶稣脚前时，马大正在整理房子、供应食物，忙得团团转。当马大抱怨时，耶稣解释说马利亚已经选择那上好的福份。我们都听过从这个章节而来的信息，知道为何在主脚前坐着会比为了伺候主人忙得不可开交要来得好。然而，耶稣是针对当时的社会景况作评论，而不只是说祂喜悦我们坐在祂的脚前。祂是在说，马利亚在那个禁止女性学习属灵事物的时代有想要学习的渴望，这是祂所认同的。祂先肯定马利亚是属灵的、有跟随神的心，再来才说到她是众人的仆人，这句话对当时的宗教风气是激进的言论。事实上，第一世纪的教师，拉比以利亚撒（Rabbi Eliezer）曾说：「与其信赖一个女人，不如将摩西五经给烧了……无论是谁教导他的女儿，这样的行为就等于是教导他女儿淫秽的事。」

5、耶稣接受从女性来的财务支持。在路加福音八章2〜3节，提到抹大拉的马利亚、约亚拿和苏撒拿用她们的财务供给耶稣的事工。女性受造是要承接财务的兴盛，使她们能协助福音扩展的工作，从这里我们知道耶稣的周围有妇女出现，而她们也是耶稣的门徒。

6、神拣选一名女子成为第一位宣告耶稣复活的人。这在当时是一件重要的事，因为那个年代的人认为，只要见证是从女性的口而出的就不具可信度。耶稣拣选女性成为首先宣告祂复活的人，证实她们也可以说出真理。

7、在教会诞生的五旬节那天，有女性在场，她们也领受了圣灵的浇灌（参考使徒行传第一〜二章）。

8、想想那通奸时被抓的妇人，耶稣对抗了当时的双重标准。与妇人通奸时的那个男人又如何呢？

9、耶稣像女人一样弯下腰洗祂门徒的脚。洗脚这件事在当时被认为是奴隶和女性的工作。

10、女性在属灵方面的努力和发现是先锋者。她们在十字架前待到最后一刻；她们首先宣告耶稣的复活；她们参与马可楼上的第一次祷告会；她们最先问候在欧洲的保罗和西拉；还有第一位信耶稣的欧洲人（吕底亚）也在财务上支持保罗，并且在她家中成立教会。

这些只是几个耶稣如何与女性及男性互动的例子，祂使我们的能力得着完全的恢复，可以直接地连结于这位宇宙的主宰。我们若要听见祂的声音，并明白祂带来改变的策略，这种连结的能力是绝对必要的，祂渴望将这能力分赐给那些有耳可听的人。

寻找同路人

《兴起吧！底波拉一族》第四章 有异象的女性



2017-09-17 珍•汉蒙 荣耀国度

04、有异象的女性

异象（vision）这个词跟我们看的能力有关。有时它是指藉着肉体的眼睛来看自然界的事物。然而，从属灵方面来说，异象可以指用我们属灵的眼睛看属灵界的事物。

有时候，属灵的眼光指的是以先知性的眼光看事物的能力，换句话说就是看见尚未发生的事。而在别的情况，属灵眼光则是指有清楚的意念进入我们天然的理智中，以致能了解当时在灵界所发生的事。

异象带来突破

「有异象」也是指有能力在某个状况中，或针对某个人的生命去抓住神的心意和旨意，这有助于发展人生旅程的焦点及优先级。异象能穿透黑暗、困惑和恐惧的乌云，并释放出启示的亮光，照耀朝向命定的路径。异象会带来突破！异象能让人看见「宏伟的蓝图」，而不是只埋首在一些当时看似十分要紧、但事实上从全盘人生的大范围来看却是非常琐碎的事。

异象就好比从盒子里被倒在桌上的拼图。每一块拼图对完成整个图画都不可或缺，然而它们彼此间的连接处却很少。我们的目标、梦想、计划和渴望都与神个别向我们所说的话语相结合，再加上祂已赋予我们的天然及属灵的恩赐与能力，才构成这些拼图。但惟有当我们降服于耶稣越督的主权和祂对我们生命的神圣呼召和旨意时，那些拼图才会被拼凑成神呼召我们的异象与命定的完整图样。

箴言二十九章18节告诉我们：「没有异象，民就放肆。」另一个翻译版本说：「在无启示之地，人民肆无忌惮。」（直译自新国际版圣经〔NIV〕）还有一个翻译版本，劝诫我们说：「在无异象之地，人民放荡形骸。」（Modem Language Translation）

如果有一幅图画能显示我们现今社会的状况，就是这句话了！这个世代面临一个倡导没有绝对真理、没有绝对标准的信念体系。我们现今生存的世代里，每个人都行自己眼中看为对的事，无视于神的律法或祂对我们生命的旨意和计划。许多人都在某种感觉中挣扎，觉得自己的生命卑微、没有价值。简言之，他们缺乏从神来的异象！

这个世代的异象

这个世代的人会有这种感觉是有原因的。我们的孩子被教导人类的存在，不过是几百万年前发生的某个宇宙随机事件，后来不知怎么地就有了生命的创造！这种用显微镜才能看到的生命构造也不知怎么地，随着时间的演化，意外地变成鱼类、鸟类和动物，最终才出现了人类。

大家似乎不认为生命的宝贵价值与我们社会中猖獗的暴力犯罪、虐待和堕胎有什么关系。

由于我们对自身起源的错误观点及人类的生命价值持续地受到贬抑，我们的心思不断地遭受攻击，无怪乎我们会难以理解一个事实，就是我们是按着神的形像和样式被造，为了达成祂在世上的神圣心意。我们受造是为了要与我们的造物主一起统治、管辖、掌王权，与耶稣基督同作后嗣。

极其重要的是，我们要兴起成为有异象的女性，并开始宣告生命要进入这个看来没有定向的世代。当我们给予他们异象、命定和计划的观念，我们就能对抗绝望、气馁和恐惧，带领他们从枯干之地进入繁盛之地，从死亡之地进入生命之地！

然而我们必须先紧抓住神对我们自己生命的异象，了解我们各人在神计划中的重要角色。此时我们应当了解身为女性，我们不是神国度的次等公民，相反地，我们有很重要的责任要完成。

因此我们需要成为像底波拉一样能够兴起的女性，超越她那个时代的压制、绝望、偏见及黑暗，带来拯救、异象、生命和亮光。

真实身份的异象

当我看着电视新闻报导现今中东国家的女性时，见到妇女身着黑色布卡（burkas），这是伊斯兰教文化中妇女的传统穿着，我为这景象感到悲伤。布卡长袍从头到脚完全将女人遮住，只留下一个小小的狭缝让她们的眼睛可以看东西，因此剥夺了她们表达美丽或身份的权利。除了透过她们的双眼，你不太能从她们身上的其他地方了解这些女性，这让我不得不怀疑她们的心灵是否也同样地被掩盖而不为人知。

当我思想教会中基督徒女性和这件事的关联时，我发现许多人正身穿属灵的布卡、遮掩身份、被错误的宗教传统观念所驱策。结果，女性正活在一个错误身份所搭建的思维中，被羞辱、恐惧和属灵辖制捆绑住。为了让女人们脱下这件布卡，我们必须让自己向着神话语的亮光和自由敞开，好使我们能成为神命定要我们成为的人。

为了完全接纳神已经预定赐给廿一世纪女性的一切事物，我们必须追溯到受造之初，以了解圣经上神的次序和心意。有了这层认识，一些限制女性个人生命在教会和世界上运作的宗教观念才能消弭。

我们受造是按着神的形像和样式

「神说：『我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」（创世记一章26〜28节）

当我们在圣经里看到这节熟悉的经文时，我们发现起初神说：「让我们按着我们的形像造人。」甚至在创世记第一章这里，我们看见神启示了祂三位一体的本质，即天父、道和圣灵。约翰福音一章1〜3节告诉我们：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道〔祂〕太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。」神的这种多面属性要被复制到这个即将成形的新受造物。

神继续说祂要按着祂的形像和样式造人。「人」（man）这个字在希伯来文是adam，意思是「一个人、物种、人类」。所以我们可以读出这段经节的意思是「神说，让我们按着我们的形像创造人类……并让他们管理」。显然神并不是只提到男性的人种，而是指全人类。

「人」这个字用在创世记是指亚当，他是第一位男性，但是我们发现在创世记二章23节，当神把女人从男人里头分别出来时，用了另一个不同的希伯来文iysh，意指「一个男人成为一个个体、一位男性」。

这代表什么意义呢？当神创造第一位人类时，祂用地上的尘土造成「亚当」  个人类。这个人类的受造直接反映其造物主，是造物主的复制品，神所有的本质和性情都在这个原始生物中成形。这生命是单一个体，然而神却称这个人类受造物为「他们」（them）。「让他们管理……」

「神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。」所以，神原先创造的是「他」（him）还是「他们」（them）呢？为了回答这个问题，我们必须回到神三位一体的基本认知。神是独一神，有着三种互异、个别及独特的表现。我们不是事奉三位神——父、子、圣灵。那么要如何能三位合成一位呢？这对我们人类的理智而言是个奥秘，然而它却全然符合整本圣经的真理。独一神的里面有三个位格。因此我们看见在这单一人类「他」的里面，神原本创造的是「他们」。神当时将男性和女性的表现同时放在同一个原始生物里面，他们一同构成神形像、本质和性情的完满。

后来，神说那人孤单、独居、孤立、自给自足不好，所以祂为亚当造一位配偶。「配偶」（helpmeet，原文为neged，有「登对」之意）这个词意思是「一位帮助者、在周围保护的人；一个极相似的另一半、相反的、持不同观点的人」。当神造女人时并没有另外用尘土，也没有用像创造动物的方式，而是使亚当沉睡并从人当中将女人分出来。从灵的方面说，她已经存在，与那跟她完全不同的男性同时受造。藉着那人的肋骨，神给她一个身体，男性和女性的差异由此而生。他们都按着神的形像受造，并且一起展现神的性情、本质和样式的完满。

我们受造是为了统治

「神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」（创世记一章28节）

如果神下这道命令给男性和女性，祂就知道他们会一起实现它。要生养众多，遍满全地——他们自己繁衍，惟有当他们一起合作的时候这才会发生。祂不是将我们创造成在不需要彼此的状况下可以自行繁衍的物种，祂也不打算让这个团队的任何一方独自达成这个使命。神的本意是要男人和女人一起合作来统治这地。

统治（dominion）这个字解释为「有治理和控制的能力或权利；有至高无上的权柄；管辖、控制和主导」。在神无穷的智慧中，祂看见惟有当他们一起合作，这个使命才能达成。我们不是要奋力统治彼此，而是要行使我们在这地上的统治权，我们受造原是为此，我们受造具有神圣的属性，我们受造是为了有所作为、有生产力、兴盛，且拥有权能！

了解神造男造女的目的之后，我们知道女人和男人一样，是按着神的形像被造的，我们发现女性并没有因为她们的肉体是后来才造的，就沦为属灵的次等公民。她与男性同样被赋予生养众多、遍满地面、治理这地的使命。女性受造要成为与男性完全不同的另一半，要成为他的伴侣，协助他、在他周围保护他。有时候这样的保护是因为她是「登对的」人，持有相对的观点，但这是为了要让两人合作，并藉此向世人反映出他们造物主的形像和性情。

他们都失败了！

当然，我们知道这美好的统治计划及与神的相交，后来都因着伊甸园里的亚当和夏娃陷入罪中而搞砸了，事情演变至此是因为撒旦来找夏娃，引诱她去吃分别善恶树上的果子，这是神已经禁止他们去吃的果子。牠让夏娃质疑神的命令时，用的是在书本上能査到的老技俩：「神岂是真说……？」老实说，当撒旦今日来到那些对神的旨意火热和热情的神百姓面前，牠的把戏还是没变。如果牠能使我们质疑神给我们的话，我们就会开始按着牠的计划作调整，而不是按着神的计划。

为了动摇神向亚当和夏娃所说的话，撒旦又更得寸进尺了。牠告诉夏娃，神对她留了一手，神知道一旦他们吃了那禁果，就会变得「跟神一样」，好像有点威胁到神在宇宙中的地位。夏娃忘了他们早就与神相似了，因他们本是按着祂的形像和样式受造的。换句话说，撒旦偷走了她的身份！这是为何今日全世界的女性一直受身份危机之苦的原因，这原因要回溯到在伊甸园的时候。

故事在夏娃受骗的情况中接续下去，她吃了禁果之后到她丈夫那里，也把禁果拿给亚当吃。圣经告诉我们夏娃被欺骗了，但亚当却是自愿进入罪中的。亚当和夏娃一同发现自己与神疏远了，将死亡的咒诅带给全人类。

耶稣——末后的亚当

圣经告诉我们，耶稣从创世之初就被宰杀（参考启示录十三章8节），意思是神早已知道人会犯罪，而在神无穷的智慧和全知中，他就立下一个将人类从堕落中救赎出来的计划。在对付了堕落人性的几千年后，神差派祂的儿子——耶稣，来救赎我们脱离堕落所造成的隔绝及死亡的咒诅。圣经称耶稣是「末后的亚当」，与那悖逆神、使全人类被俘掳的第一个亚当成了对比。

「经上也是这样记着说：『首先的人亚当成了有灵的活人』；末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。」（哥林多前书十五章45〜49节）

「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。……因一人的悖逆，众人成为罪人：照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」（罗马书五章12、19节）

「死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」（哥林多前书十五章21〜22节）

有末后的亚当，那么有末后的夏娃吗？

首先的亚当和首先的夏娃失败了。耶稣成为「末后的亚当」来到世上，为了将首先的亚当所搞砸的事归正。所以如果有末后的亚当把事情归正，不知是否也会有末后的夏娃来把事情归正？

我相信这「末后的夏娃」是正在得胜中兴起的末日教会。正如首先的夏娃从首先的亚当的身侧被取出，为了与亚当同工治理，末后的夏娃也在基督被钉、挂在十字架上、宝血涌流时，从祂的身侧被取出。我们蒙召要与祂同工并完成我们统治这地的最初使命。

人类堕落之后，神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」（创世记三章15节）

女人和她的后代将会伤蛇的头！这里指的是基督的降临并恢复一切人类被蛇偷走的事物。它也指在女人腹中的后裔一女人所做的将会反攻战胜撒旦和牠全部的计谋。这女人的后代有能力摧毁魔鬼的坚固营垒并使被掳的得释放。

在艾德•史福索（Ed Silvoso）的《女人——神的秘密武器》（Woman,God，s Secret Weapon，中文版由天恩出版社出版）一书中，谈到身为女人，了解自己对黑暗国度所造成的威胁是何等重要的一件事。他写道：

「女人必须看见这项真理。魔鬼知道神不会说谎  因为神所应许的总要成就。这就是撒旦为什么要花上好几世纪的时间轻视女人，为了压制她们，而在错综复杂的世界网络中编织一张布满谎言的网。牠晓得一旦女人发现了自己的真实身份，牠邪恶的王国便会瞬间垮台，牠无法承受女人昂首而行的事实，因此必须想尽办法不让女人出头。」

魔鬼惧怕女人拿回牠们所夺去之身份的那一日，并了解她们是按着神的形像受造为了统治这地。当女人完全地连结于基督肢体时，魔鬼就会因恐惧而颤抖，因牠看见教会——第二个夏娃，兴起进入她的呼召和命定。这就是魔鬼几千年来一直压制女人、使她们被错误的身份和羞耻所蒙蔽的原因。

克服宗教的混淆

因为这层错误身份的「布卡」，不明白神要塑造在她们里面的样式，女人必须面对许多反对的声音，不只是社会中道德情操的潜移默化，在教会里也是如此。南丁格尔说：「我愿将我的头、我的双手和我的心献给教会，但她可能不要。」

耶稣来是要恢复女人在祂国度里运作的地位，在这个圣灵运行的重要时节，神正再一次地为女人在教会中留下一个立足之地，并造就她们，使她们为祂献上全人。遗憾的是，情况并非总是如此。回顾教会的历史，我们注意到某些教会前辈的思考模式、观念和态度，将女人推回她们在教会中胶著、无法运作的处境。了解他们的观点或许能为我们对付今日的问题，给予一些光照。这些观点都是人的意见，完全不是出自我们目前赖以生活或塑造我们观点的圣经经节，例如：

来源不明的教导《德训篇》（Ecclesiasticus）二十五章19、24节：「世上无任何邪恶能像女人的邪恶那样……罪是从女人而来，拜她之赐，众人都难逃一死。」

特土良（Tertullian；公元160〜225年）「你们不知道你们个个都是夏娃吗？……你们是恶魔的门户；是禁果之树的揭封者；是第一个背弃神律法的人……你们轻易就摧毁了神的形像，就是按祂形像所造的男人。因着你们的罪……神的儿子甚至必须死亡。」

革利免（Clement；公元150〜215年）「男人较强壮且纯洁，因为他没被去势，而且有胡子；女人则是软弱、被动、被去势而且不够成熟……。」

俄利根（Origen；公元185〜254年）「无论女人多么令人赞赏或圣洁，在教会里发表意见都是不合宜的，只因这些话是从女人的嘴唇所发出的。」

安博（Ambrose；公元340〜397年）「她们应该穿着破烂衣衫和丧服，因为一切的邪恶都是经由她们进入这世界的。」

圣奥古斯丁（St.Augustine ofHippo:公元354〜430年）「不论是妻子或母亲都一样，我们必须留意她们里面仍有夏娃那引诱者的本相……如果女人不能生育孩子，我看不出女人对男人有何用处。」

耶柔米（Jerome；第四世纪的修士）「女人只要生育和照顾孩童即可，她不同于男人，正如肉体不同于灵魂。但如果她希望服事基督胜于这世界，那么她将停止身为女人，并被称为男人。」

塞利姆本（Salimbene；十三世纪方济会修士：公元1221〜1288年）「女人从天地创始之初即是邪恶，是死亡的门户、奴隶的门徒、魔鬼的帮凶、诡计的泉源、神圣工作的扫把星、败坏圣徒的锈，……看！女人是罪恶之首、魔鬼的武器、被逐出伊甸园、犯罪之母、古代律法的败坏者。」

加尔文（Calvin；公元1556年）「女性被创造的时间较晚，是为了要成为男性有紧急需要时的附属品，她应该随时预备好要顺从他，所以……神没有创造两个地位相等的头，而是加给男人一位较次要的配偶。」

马丁路德（MartinLuther）「男人有宽阔的肩膀和狭窄的臀部，因此他们拥有智能。女人则有狭窄的肩膀和宽阔的臀部，所以应该要待在家里；她们宽阔的髋部和臀部，就象征她们受造是要坐着顾家并生儿养女。」他也说：「如果女人在生育时因疲累而死掉，无妨；只要她们忍受得住，就让她们死吧！她们受造就是为此。」

了解这些信心英雄所秉持的偏见和思考模式后，我们可以知道神已经成就了许多的工作，让女性从这样的捆绑中得释放。但我们仍必须摆脱每一条仅存的哲学和思考模式的锁链，这些会羁绊并阻碍我们完成在基督身体里的命定。

我们必须紧抓住神所设计的命定之形像，在我们有限的认知中，不容许有次级品、软弱、自私、达不到标准的构想存在。我们必须成为有异象的女性！

透过先知性声音改变局势的女人

波妮•夏夫达博士（Dr.Bonnie Chavda）

古代犹太贤者称先知预言之灵为bat kol，意思是女儿的声音。从圣经里一个又一个的故事中，女人的声音和指示在她周遭人的命定中，扮演着重要的角色。犹太人有句格言说：「神给人类十种说话的方法，而女人得到其中的九种！」

除了先知性声音以外，还会有伴随而来的见证，证明神降在祂旧时器皿身上的使徒性权柄。这个见证就是透过神迹奇事和异能，使狂暴的势力降服于上帝神圣旨意的能力。摩西在法老王面前所作的见证就是如此。摩西的杖吃掉术士的杖所变的蛇之神迹，证实了他所传达的先知性话语。耶稣来到世上成为我们信心的使徒、最终的使者，祂宣告即使人拒绝祂的话，祂所行的神迹仍能见证祂国度的权能。这就像底波拉在战争时期的事奉。当她达成她在那个世代的先知性命定时，众星和天使也挪移众水和地上的军队来执行神的热望。

由于神的设计和装备，女人生来就是沟通者。直觉与沟通的独特结合，使女人特别有能力成为教师、协调者、代理人、养育者和领袖。这样被圣灵膏抹并充满的器皿，不再被当作是「秘密」武器。夏娃在伊甸园树下所失去的，已在髑髅地那称为十字架的树上被恢复了，并领受了五旬节当日的能力。这是个已经按时成就的真理。

麦海士（Mahesh）跟我是这件事的见证人，我们生存在一个关乎女人命定和能力的新时代，这些女人认识她们的神。女人的发声、能力、洞察力和影响力皆有神迹相随的现象横扫着全球。这是神正在做的事，在我们眼中是不可思议的。耶稣定意要服事祂的妇女成为祂复活时的首位见证人，这事的重要性是我们无可否认的。从那时起，一切的受造物都在急切的压力下颤抖，希望能从罪和死亡的捆绑中得释放。一日复一日，祂正在塑造新妇的形象与样式，这新妇拿起这件外袍，正从阴影中显露出来，为要奉祂的名得回她的位份。显然地，就像圣灵在历史上的每一波运动，这群新兴的群体中也包含许多在前线的女性。

神正恢复祂女儿在教会五重职事中的声音和位份。在初代教会，女性通常是教会领袖，以信徒的身份一家一家地进行探访。即便是神儿子的降生，神也是要透过女人的！神以父亲的身份给予祂的家庭安全感、身份、异象和权柄能力，在自然界与灵界都是如此，由此可清楚看见没有女人亲密地参与，就不会有父亲。耶稣告诉祂的门徒：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」这个使命包括行神迹奇事的恩膏，就是祂所预言的「更大的事」，这将需要男人和女人完全地参与、一起同工，为这个使命贡献他们独有的特质。

教会若要全然明白神为父的启示，祂的儿女们若要得着养育和磨塑，敬虔女人的影响力即是关键。我们发现自己生存在像底波拉及以色列士师的日子，列国因缺乏对真神的认识而萎靡不振，同时祂要再来的生产之痛正显现在自然界和灵界的战争之中。对这个世代和下个世代至关紧要的是，传扬这国度伟大福音的事奉者要在能力中行医治释放，去面对错误的哲学体系以及从蛇口中倾倒而出的邪恶洪流。但神也正浇灌下祂的灵。

我们鼓励各地的领袖们培养女性成为牧师、教师、传道人、先知和使徒。麦海士和我共同建立并牧养我们的教会；既然我们是采用共同领导，我们也倾向于将同样的领导方式复制下去。无论是单身还是已婚男女，若要委身于神的心意和旨意，这种男女平等伙伴关系的独特结合都是势在必行的。使我们成为「英勇大能之人」的特质，是信实、忠心、装备和热情（而不是人的性别）。神国度的权柄始于神迹的运行，这是从宝座上所授予的。因此，所有归入这权柄之下的人，都能行耶稣所行的事。

想完成这个装备，我们就要成为神先知性话语（rhema）的使者。要坚定站立在祂已写下启示和圣经的应许，该是行动的时候了。当我们训练领袖来得着这个世代、完全夺回神的应许时，我们会呼召、教导、塑造、告诫且全然地传授给女人。底波拉保留了今日所需要的新生女人之典范。这个女人恰如其分地将神里面的天和地与她的社区作连结，她来自旷野，倚靠着她所爱的那一位。当底波拉受邀成为国家级指挥官的作战参谋，神用能力膏抹她，使她为以色列带来突破。

「那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢？」（雅歌六章10节）我们正寻求她的兴起；我们此刻正聆听她的声音。

波妮•夏夫达博士和她的丈夫麦海士博士（Dr.MaheshChavda）是「万国教会」（All Nations Church）的创办人及主任牧师，他们带领一个名为「主的守望者」（Watch of the Lord）的全球祷告运动，自一九八零年起，邦妮与她身为国际级布道家的丈夫就一同进行全球布道事奉工作。她有先知性的膏抹，并有许多著作。麦海士夫妇的服事基地，位于北卡罗莱纳州（North Carolina）、中非和英国，在全世界进行大型布道运动以及训练讲座。麦海士夫妇有四位已成年的孩子，住在北卡罗莱纳州的夏洛特市（Charlotte）。

寻找同路人

《兴起吧！底波拉一族》第五章 解释艰深的经文
2017-09-18 珍•汉蒙 荣耀国度

05、解释艰深的经文

身为女性投入事奉的初期，偶尔我会成为被批评或攻赖的主要对象，只因为我顺服神并挺身传讲祂的话语。也许有人认为这些批评是来自于被过度保护的男士们，他们因为一个女人能在恩膏中服事而感到受威胁。其实，带给我麻烦的人多数是来自其他女性。有某位女子每当我上台讲道时就把她的头撇开不看我，我不太确定她要如何维持那个姿态一个钟头，但我确定造成她颈部僵硬的，是她对女性讲员宗教化的反应！

但挑战我事奉职位的并非总是女人，我早期服事时，有一次我丈夫跟我配搭到一间教会服事。我的丈夫传讲信息；然后我们就一起开始以先知性方式服事会众。服事过后，有位男士来找我，满脸怒容地站在我面前，我问他是否需要我的协助，而他只是一直瞪着我。所以我问他是否喜欢这次的服事，他的回答是，直到圣灵忧伤之前，他都还满喜欢的。我问他圣灵忧伤是在哪个时点，他回答：「在你开口说话的那一刻。」

无论这情况是发生在男人还是女人身上，宗教的灵总是试图阻止服事流畅地进行，往往将情况或环境挤进一个符合其样式的整齐小盒子，当有任何事在盒子外发生时，宗教的灵就爱引用圣经经文说：「凡事都要规规矩矩地按着次序行。」（哥林多前书十四章40节）显然他们更着重于规规矩矩地按着次序，而不是专注在「凡事都要行」。

诚如先前所述，通常先知性事奉者的角色是要拔出、拆毁、毁坏、倾覆，然后建立和栽植（参考耶利米书一章节）。如果我们被僵化的宗教模式和圣经的误译所束缚，这也难怪成为改变局势的女性的确非常困难。因此，看看一些经常被用于将女性贬为基督身体的次等公民的艰深经文，或许会有些益处。

卜凯瑟琳（Catherine Booth）与她的丈夫卜威廉（William Booth）是救世军（The Salvation Armyorganization）的共同创立人，在此细想她的一番话：

「哦，为了知道一般社会概念在这个主题上正确与否，还有神是否真的意图让女人像现在一样地埋藏她的恩赐和才干，神职人员会寻找神话语的最初记录。」

事实上，她的丈夫卜威廉说过：「我的顶尖人才中，有些是女人！」

许多用来煽动宗教之灵阻碍女人的燃料，是来自关于女性的艰深经文。当然我们一切言行都必须根据圣经，并且建立在神的话语上，然而这些经文当中有许多是被误译或误解的。因此，现在是我们把这些问题弄清楚的时候了，如此我们才能向前行，不会再次陷入捆绑中。

正确解释的原则

根据翟辛蒂（Cindy Jacobs）所着之《天生女才》（Women of Destiny，中文版由以琳书房出版）一书中，提到正确解释圣经的四个原则，特别是用在那些经常会起争议或看来与其他经文不一致的艰深经文。这些原则是：

1、确定作者的意图。

2、确定本章、本书和圣经其他地方文章的前后关系。

3、确定当时写作的历史或文化背景。

4、从清楚的经文来诠释不清楚的经文。

让我们按照这四个原则的观点来査看一些关于女人的经文。

问题一：女人要闭口不言吗？

「妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。」（哥林多前书十四章34〜35节）

1、作者的意图。作者是否意指女人不可在公开的崇拜聚会中讲道？如果作者的意图是要女人不可说话或要「保持安静」，那会意味着女人不能教主日学或参加诗班。这样的「安静」不可能是作者的想法，因为在保罗书信的其他经文，可清楚地看见女人接受公开祷告和先知讲道的教导，所以这样显然违反这条安静的规定（参考哥林多前书十一章3、5、10节）。在同一卷哥林多前书里，保罗鼓励圣徒「……你们都可以一个一个地作先知讲道」（参考十四章31节）。当使徒保罗说「都可以」时，他是指「所有人」还是只指男人？假如女人必须保持安静，那么她们就不能参与在「都可作先知讲道」的行列中了。因此，他不会以一个字面上的安静来涵盖所有的情况。

2、本章、本书和圣经其他地方文章的前后关系。讨论初代教会关于认为女人要「安静的主张」时，査看新约圣经里的前后文是否期望女人不要说话，这点是很重要的。使徒行传第二章告诉我们，圣灵浇灌后「你们的儿女要说预言……我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言」。腓利的女儿被认定是女先知，所以想必她们会在公开的敬拜聚会说预言（参考使徒行传廿一章9节）。

3、当时写作的历史或文化背景

a.在「不准说话」（not permitted tospeak）中的「说话」（speak）这个词是源于一个词，意思是不停地说。稍早在同一章也使用了同一个词，是指那些没有翻方言者在场时说方言的人。在哥林多前书第十四章，保罗提出在公共场合敬拜的秩序，不是要在男性或女性圣徒身上装「消音器」。他所不允许的是扰乱聚会的言词，并要求女人不能一直提问中断聚会的进行，而是要安静学习，并在回家后向她们的丈夫提问，这样才不会使整个聚会混乱。

b.学者也认为这两节经文是保罗引用另一封信而来的（参考哥林多前书七章1节：「论到你们信上所提的事……」），那封信是教会领袖们写的。在哥林多信奉犹太教的人有强烈的反女性犹太根源，他们试图藉由限制女人的参与，压迫教会回到律法主义。在第36节的起头使用一个特殊的希腊符号，指出前面的陈述是一项引述（相当于我们的引号）。当他谈到女人要闭口不言，并说女人在教会说话原是可耻的，其实他是引用教会领袖们写给他的话，强调不是按着圣经或犹太法典，而是犹太传统。这句「正如律法所说的」，不是指旧约圣经里的任何律法，而是在犹太传统外的著作《塔木德》（Talmudic）说：「女人说话是可耻的。」保罗实际上是提出传入教会中反对女性的教导，并加以反驳。

c.在接下来的经句，哥林多前书十四章36〜37节说：「神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」

保罗是说：「你们真相信福音是只为你们哥林多的男人所写的吗？你们要求那最先宣扬基督从死里复活的女人们闭口吗？」保罗整个第十四章都在谈要活跃地参与公开崇拜，但要有秩序。

4、从清楚的经文来诠释不清楚的经文。女人在甚督里继承

的产业比较少吗？我们是否被眨低到次等的地位？我们是否仍或多或少还在律法或传统的束缚之下？哥林多前书十四章。节的作者保罗，在加拉太书三章23〜29节提到这个性别偏见：

「但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的都是彼戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」

神正释放众多的以斯帖来对付地上亚哈随鲁的灵

「此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位份不是为现今的机会吗？」（以斯帖记四章14节）

在以斯帖的时代，亚哈随鲁王签了一份由恶人哈曼所呈交的请愿书，哈曼要求要灭绝全部的犹太人。以斯帖刚成为皇后，但尚未泄露她自己是犹太人的身份。如果她被发现是犹太人，很可能也会因着哈曼的阴谋，被列入遭杀害的百姓当中。她面临了敌人的胁迫和保持沉默以求自保的选择，如果她决定说出来，可能会冒一切的风险。

亚哈随鲁（Ahasuems）这个名字在希伯来文辞典的解释是「我会安静和贫困」。

当女人投降并停留在安静和贫困之中、没有声音也没有影响力时，魔鬼会很高兴。仇敌长期以来超时地赶工，试图要使女人闭口不言。但是当以斯帖扬声说话时，她拯救了她的国家和她那个世代。她的家得到提升，主的恩宠一直源源不绝。

问题二：女人可以教导吗？女人可以教导男人吗？

「女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」（提摩太前书二章11〜15节）

又是安静方面的问题！

「女人要沉静学道」。在这个情况中，许多人避重就轻。这句经文的前半段意思是「让女人学道！」这不是限制而是自由！过去在犹太文化之下，女人学习是被禁止的，认为女人不值得受教导。因此，保罗实际上是开始把女人从这样的限制中释放出来。

但是值得注意的是，在这个字的翻译中有不协调之处，「安静」（silence）的希腊文是内心的宁静）。当这个词用在女性身上时，译者翻成要安静（be silent）；然而，用在男性时，译者则翻成「安静」（quietness）（参考提摩太前书二章11节；帖撒罗尼迦后书三章12节）。所以这节经文是说：「让女人在安静中学习。」

1、作者的意图。所以保罗当时又再次提到女人只要安静，绝不能教导别人或教导男人吗？这样的做法会侵犯到男人的权柄吗？我们清楚地看见接下来的经文里确实有某些女人教导，而且其实是教导男人；因此，这不会是保罗所要表达的完整意思。

使徒行传十八章24〜26节——百基拉和亚居拉教导并指正亚波罗。

提摩太后书一章5节——保罗称赞罗以和友妮基教导提摩太。

2、经文的前后关系。提摩太前书提到一些人教导异端。在提摩太前书一章20节和提摩太后书二章17节及四章14节，保罗反对敌挡纯全教导的许米乃、亚历山大和腓理徒。一些神学家相信他们当中有一位可能是女人。从原文来看，提摩太前书二章11节的「女人」是复数型态，而在第12节则是单数型态，这可能意指某个特定的女人。它可能是指「那个」女人，而不是「一个」女人。

「我不许〔那个〕女人讲道，也不许她〔侵犯〕辖管男人，只要沉静。」（提摩太前书二章12节）

保罗是否说女人在任何情况下都不能教导？没有，因为这样就与他在圣经里所写的其他经文不一致了：

提多书二章4节——老年妇人指教少年妇人。

箴言卅一章26节——她舌上有仁慈的法则。

马太福音廿八章19〜20节——大使命赐给男人，同样也赐给女人。

但这节经文「……也不许她辖管男人」指的是什么呢？此处用来指「辖管」（authority，「权柄」之意）的词，或许透露了一些端倪。这里所使用的是希腊文（煽动人犯罪），而不是一般常用于指权柄，到处可见的词灵汇exousia。authentein意思是「统治、侵犯、掌控；与暴力或甚至谋杀有关联」。

翟辛蒂在她的《天生女才》一书中说到：「当时的文献中，使用authentein这个词的研究显不，原本这个字意思是谋杀……Authentien也与性和谋杀有关。」

保罗告诫圣徒，坚持他不要看到「那个」女人散播错误的教导，或用她的愚昧掌控聚会时间。要知道这个错误的教导，我们必须看下一个可靠的翻译原则并研究当时的文化。

3、文化背景

「因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。」（提摩太前书二章13〜14节）

明白提摩太前书的文化背景，可能有助于了解保罗在这段经文试图传达的信息。他写这封信的时候，有些女人在以弗所散布错误的教导，提摩太前书是在回应渗入当时教会的错误教导。

诚如先前所述，这些异端不只是被女人所保留，男人也是如此。然而特别有一个错误教义是被一群摆脱约束、不学无术的以弗所妇女散布开来。她们把犹太传统、基督教和异端的教导都掺杂在一起，甚至有关于假神黛安娜（Diana，也被称为月神阿提米斯〔Artemis〕）的教导开始暗中慢慢地渗透教会。这些教义听起来十分动听，特别是对那些在异教环境下成长的人更是如此，但它却象是一个致命的病毒，开始扩散，藉着谎言使新信徒堕落。这就是为何提摩太书信的措词会如此强烈的原因。

在以弗所，诺斯底教派（Gnostics）的教导开始出现。诺斯底主义（Gnosticism）教导先造的是夏娃，她在诺斯底教派的副世版本被称为「开山之祖」（TheOriginator）。他们教导夏娃是亚当的母亲，而不是他的妻子，她被称为是「人类的始祖」（theprogenitor of mankind）也是「照亮者」（The Illuminator），当她听从蛇的话时，她照亮了大地。夏娃这个特定的举动，在真信徒眼中认为她不顺服神，但在诺斯底教派则认为因着夏娃吃了分别善恶树上的果子，她的眼睛被打开，所以她带来了亮光。他们也主张亚当或多或少是个坏男人，因为他试图拦阻夏娃如愿吃到禁果。

这些假师傅将异端的谎言带进来，混乱教会的聚会进行，要教会教导他们错误的教义并举行异教仪式。后来，保罗命令全部的妇女都要安静地在顺服中学习。记住，过去一直是禁止女性受教育，所以这个时刻很可能是她们第一次有机会学习。保罗关心她们并要她们学习真实的教导，不被错误的教义所影响。

在这段经文中，保罗根据创世记导正教义。先造的是亚当，不是夏娃。不是亚当被引诱，而是女人被引诱——不是被照亮，而是被引诱！

再次声明，保罗不只是反对妇女传授错误的教义。在提摩太前书一章20节，提到他已经把许米乃和亚历山大两个人交给撒旦。还有，提多书一章10〜11节说到，有许多人不服约束，他们的口要被堵住。提摩太前书一章3节则说，有几个人被嘱咐不可传授怪异的教导。提摩太后书三章8、13节指责说：「那些心地坏了的人和迷惑人的，从无知妇人谋利。」所以，这错误教义的问题同样影响了两性。

这些经文意思不是要巩固大男人武断的态度，将女人摒除在教会的领导角色之外，或是支持带有偏见之人的想法，说：「女人在场时要闭嘴！」在箴言八章1〜11节说，我们看见敬虔的智慧被拟人化成为女性，她在公开场合大声呼叫。女人有份于基督身体的运作，甚至现今也被赋予这个地位。

在生产的事上得救

「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」（提摩太前书二章15节）

这句也是会造成误导的经文。我们必须知道，女人属灵的价值，不是以成为制造婴儿的机器来判定。女人得救的方式跟男人一样——是因着耶稣的宝血。一些学者相信这节经文应该翻译成：「她必因着子（救赎主）的降生而得救。」

凯撒琳•布什奈尔（KatherineBushnell）在她的著作《神给女人的话》（God’s Word to Women。暂译）一书中谈到：「女人从她们的罪中得救可以上天堂，这句话同样适用于男人，没有任何添加的字句，因为神是不偏待人的。保罗在这边所说的，按照希腊文逐字翻译为『因着降生在这世上的救赎主，她（女人）必在生产上得救』。」我们毕竟都从创世记得知，神在女人的子孙（也就是她的后裔）与魔鬼之间放入憎恨。魔鬼会伤她后裔的脚跟，但她的后裔会压碎牠的头！

亨莉达•米尔斯（HenriettaMears）

——一个并未保持沉默的女人

由于这部分主题是关于女人在教会中是否应当闭口不言，以及女人从事教导工作是否符合经文，让我们现在来看一个既没有保持沉默又从事教育工作的女人，她改变了世界。

一九二八年，亨莉达•米尔斯受雇在加州好莱坞（Hollywood，California）的第一长老教会（First Presbyterian Church）担任基督教育所长（Christian Education Director）。她对所提供的课程觉得不满意，就发热心要看见主日学有优质的教材，装备孩童们和家庭明白神的话。她着手进行写作与发展的工作，以及教授新的课程，因此一炮而红。主日学校的出席率在三年内，从四百五十人增加到四千五百人。

亨莉达不只是周日在课堂上担任教师，她还有心要指导一些承诺要学习的学生，她与几位年轻人合作，在他们生命中立下稳固的圣经根基。她的其中三个杰出弟子是白立德（Bill Bright），他是学园传道会（Campus Crusade forChrist）的创立人；理査•哈维逊（Richard Halverson），他后来成为美国参议院的牧师；还有一位年轻人名为葛理翰（Billy Graham）。

当亨莉达创办一家新的出版社，使她的主日学教材可以提供给大众使用时，她的热情仍然延续下去。无论神在基督教出版业正如何地动工，福音之光出版社（Gospel Light Publications）始终居于领先地位。亨莉达•米尔斯的《圣经综览》（What the Bible Is All About，中文版由中国主日学协会出版）成为最受欢迎的基督教书书籍之一，已经翻译成廿二种语言。

亨莉达是一位不沉默的女人，她无疑是一位改变局势的女性。

透过改革改变局势的女人

夏伦·史东博士（Dr.Sharon Stone）

当珍问我是否能在这本书中写一段文章时，我将之视为一项荣誉，因为珍在个人生命和事奉上都是优质的女性。

从我服事迄今已有三十年了。当我看着现今在事奉中的女性时，我发觉这与我成长的年代是何等不同的世界。当时的我并没有女性典范可供参考。然而当我看见许多女性在现今传统宗派和教会结构中的角色时，我心想：「天啊，事情还是完全没改变。」当我还是十几、二十岁的年轻人，曾对神在我生命的呼召有所挣扎，我所珍爱也是我成长的教会相信女人可以被膏抹并领受恩赐，但不能蒙召担任教会的管理职位。凯萨琳•库尔曼（Katherine Kulhman）说过，她被神使用只因为某个地方的某个男人没有顺服他的呼召，这句话使我和其他女性觉得我们象是在基督身体里的代课教师。或者更糟的是，有悖逆的人逞着男性的雄风在牧者社交圈保障自己的地位。

这样的状况使我陷入困难的处境。我不想改变圣经或将圣经合理化，但是当我读到以下经文时感到很困惑：提摩太前书二章11〜13节「女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃」。还有哥林多前书十四章34节「妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的」。

「女人应该被允许在教会中教导人吗？」这个问题伴随着我牧会的前十年、教会植堂，最后甚至经历离婚。我确信即使我离婚是根据圣经所教导的缘由，神也可能不再使用我在前线争战了。我告诉自己，我可能会将我的余生投注在照顾孩子的事工上，直到将来有一天，他们长大成人并完成他们生命中的事奉呼召了，我还是会继续扛着他们的担子并照顾他们的孩子。

在此之前，我透过人脉关系，认识了位于佛罗里达州「基督徒国际事奉」的比尔•汉蒙博士。当婚姻破裂之际，我现身在他的门前，他竟支持一个身为女人、母亲和牧师的我，令我感到非常惊讶。那些已经看似浅显易懂的经文，突然间对我来说变得十分清楚，我了解到这些经文因为被误译，而与其他经文及使徒保罗素来的作风不一致。我发现这个性别偏见在律法中找不到，而且经文误译的结果在基督的身体当中产生了不良的影响。我学会在性别这方面按着正意分解神的道。诗篇一一九篇160节说：「祢话的总纲是真实。」如果有一句圣经经文似乎很突兀、与其他经文不一致，不要单以那句经文来作你信仰的基础。看圣经会觉得经文有矛盾是正常的，那时就要跟着神话语的总纲来读。后来我就不再陷入困惑之中，试图弄清楚女人是否可以教导或牧养教会。

我的下一个问题是：「圣经有提及先知和女先知，他们的权柄是否不同？或者只是性别不同？」有了我属灵父亲比尔·汉蒙博士的帮助，我只花了几个月就找到问题的答案，而不用再花十年来与这个问题摔跤。我看见旧约和新约里都有女先知的称谓出现，我也看见保罗在写到妇女不能说话的同一封书信中，也对妇女说先知预言时的礼节予以指引。在神恢复教会中先知的这段期间，人们非常渴望先知预言，他们不会在意说预言的是男人还是女人，是狂妄自负的人还是愚昧固执的人。因此，我旅经各国并与超过七位国家首长谈话（大部分是欧洲和第三世界国家）、两次在国会，一次在联合国会议。

哈利路亚，我原以为和女性事奉相关的争论点，对我而言终于解决了，但后来我开始领受先知性预言，呼召我担任使徒的职分。在那不久后，神要我搬到欧洲、拓植教会、成立学校，并建立一个使徒性网络。那是十年前的事。现在我住在英格兰，因着神的恩典，我已经拓植并建构网络连结了五十个教会/事奉机构和超过七十位的事奉者，在欧洲成立了六所学校。神信实地完成祂在我们里面所开始的工。

但我仍旧在一个主要领域犯错。是的，我已经证明女人可以担任教会和国家的管理职位，而我也给予许多当地的女性机会和平台，不然她们只得靠自己突破。但是我却没有教导她们关于神的话，以及我所行使的权柄。我没有将自己放在一个教导女人担任管理角色或五重职事的危险地位。我错误地以为，如果我打着解放的横幅，它就会限制我所带出来的使徒性/先知性信息。我当时错了！现在我已经决意要指导年轻女性在她们国家改变局势。过去我一律避开女性的聚会，现在我将它们列入我的行程中。我已经学到真实的自由会影响未来的世代，而我可以与神同工地一起把它建立起来。

夏伦•史东博士服事已逾三十年。从基督徒国际事奉一九九六年在欧洲创立以来，她就以使徒的身份服事。她拥有大能的先知性外衣，并以神的先知性话语服事许多国家首长。她的三位孩子已经成年，他们也与她一起事奉。夏伦和她的丈夫葛列格（Greg）住在英格兰。

寻找同路人

《兴起吧！底波拉一族》第六章 底波拉的膏抹vs.耶洗别的灵





2017-09-19 珍•汉蒙 荣耀国度

06、底波拉的膏抹vs.耶洗别的灵

「然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（启示录二章20节）

仇敌会试图仿冒凡出自神的真实事物，要将神的百姓引向歧途。当一个做伪钞的人制造出假冒的非法钞票时，这非法的东西看起来、感觉起来都非常象是真品；只有那些受过训练，知道如何分辨相异之处的人，才能辨别真假。

同样地，当神在地上带出一群新的女先知族类时，一个假冒的群体也会出现。这真实、正统的群体是由一群刚强的女性所组成，知道自己在基督里的身份，并且了解她们蒙召做什么事。但假冒的一边也是由刚强的女性所组成，她们是在错谬的灵和错谬的哲理中运行。教会内外皆有这错谬的哲理，并且受到我所谓的「耶洗别的灵」所影响。当神正恢复女性合宜运作的地位时，许多人错误地将这些强势的女性贴上「耶洗别」的标签。兴起成为底波拉的女人，与活在耶洗别的灵影响之下的女人两者的差异，在于她们运作的方式。

圣经中有两处不同的地方提到耶洗别——一次是在旧约圣经，她是邪恶的亚哈王之妻，而另一次是在新约圣经给推雅推喇教会的书信中。一个影响范围是在神所拣选的百姓之外，另一个则是在内部，领百姓误入歧途。这两个圣经上的例子描述她敌挡神的真实工作，她具有引诱人的本质，会阻碍男人及女人实现真实命定。

耶洗别象征一个邪灵，牠要毁掉神的真实目的和计划。当神兴起真先知和女先知时，仇敌也正兴起假先知。虽然牠以女性的形式出现，但这个邪灵可以同样影响男人和女人。耶洗别的灵敌挡圣灵的先知性运行，以及所有进入神心意之人。简言之，她恨恶先知并妄想要阻止神的先知性声音出现，她在旧约杀死神的先知并用巴力的先知取代他们。在今日，她持续将先知性话语隐藏起来，并堵塞属神先知的能力，阻止他们达成目的。

耶洗别的本质

「约兰见耶户就说：『耶户啊，平安吗？』耶户说：『你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？』」（列王纪下九章22节）

耶洗别自称是女先知，但她实际上却拜偶像、行占卜和巫术。她利用性和心思方面的诱惑，将她的目标对象拉向毁灭。她以权柄行事，但这权柄却不是从神而来，甚至不是从她的丈夫亚哈王而来。她是透过她的个性进行掌控，为了自己的意图操纵人，并且胁迫所有阻挡她的人。

耶洗别这个名字的意思是「无人同居」。被这种邪灵控制的人非常难与别人生活或相处。给这种邪灵留地步的人拒绝与其他人和平共处，除非他们也被控制和支配。耶洗别的灵是一个独立的灵。她不需要任何人，除非那个人会给她好处，让她得到能力、地位或杰出的才能。尽管如此，她通常还是只会为着自私的目的来利用关系。

耶洗别也厌恶男人，每当受人控制时，她会以暴力作为回应。她的身边围绕着太监，是她使这些男人被阉割的。耶洗别的灵会透过操纵男人对性的渴望，以诱惑、淫荡、淫欲为管道，试图控制男人。性通常不是问题所在，控制才是问题！许多成人娱乐业落入耶洗别的控制，主导着我们国家的地位。色情书刊、奸淫、通奸和淫欲已经拖垮了许多优秀的男性，这样的状况出现在教会，也出现在列国的政府单位里。

耶洗别透过强大的诱惑之灵影响她的牺牲者，但这诱惑不只限于性的领域。启示录第二章说到她不只试图引诱人们行淫，还吃祭偶像之物，而这是被禁止的行为。她会怂恿教会中非常正直的会众去做他们知道是错的事，并说他们知道是错的话，而那些事情和话语在当时却似乎是能被接受的。然后，她就成为操纵和羞辱的主宰，利用自怜、罪恶感和定罪来控制人。

日益兴盛的堕胎事业横行全世界，耶洗别要负很大的责任。她对女人说：「你们必须掌控情势。」她不尊重生命，即使是尚未出世的婴孩也如此。她没有怜悯，任何事情和每样东西的牺牲都是为了赢得掌控和控制的酬劳。

耶洗别的伙伴

耶洗别皇后的势力确实不容小觑，她杀死神的真先知并且与巴力和亚斯她录的假先知们合作。她的个性刚烈，从她行巫术威吓的事上便能看得出来。她甚至让大有能力的先知——以利亚，在恐惧与沮丧中奔逃求生，躲藏在洞穴里。

当耶洗别出现时，死亡和毁坏也接踵而来。她不只是杀死先知，也使义人拿伯被杀，偷走他的葡萄园交给她的丈夫亚哈。为了达到这个目的，她跟彼列的儿子们勾结作假见证指控义人拿伯。「彼列」（Belial）这个词是从一个字根而来，意思是「毁坏、失败、使人精疲力竭」。

耶洗别的灵只要有必要就会与其他势力联合，控告并毁灭神的百姓。她会不择手段地让神的圣徒们精疲力尽，特别是领袖。如此一来她就会再次位居掌控地位。无论何时，只要心灵显得疲惫不堪，就表示耶洗别和彼列合作，要来使圣徒精疲力竭。

耶洗别的灵在哪里运行，那里通常就会看到冲突、分裂、人们被怒火和困惑所煽动。耶洗别煽动她自己的丈夫去行恶事。

「从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的声动。」（列王纪上廿一章25节）

虽然亚哈要为自己的行动和决定负责，但这里可以清楚看到耶洗别对他的影响很大。

如果有人不挺身对抗耶洗别的灵，她就会支配那个世代。被动、软弱无力和绝望便会临到，使人觉得无能为力去改变现状。这样的无力感会使人们完全停摆，任由耶洗别摆布，或者会造成灰心和愤怒。

我记得有一次我们在处理一位受耶洗别的灵影响的女人。她知道如何说出完全正确的事来显示她的忠心和顺服，然而她一直与好几个领袖策划要控制状况，继续把他们缠住，把他们忙到精疲力尽。她极为苛求且充满掌控欲，知道如何利用「可怜的我」症候群来操控那些仁慈又心肠柔软的人。无论何时只要她在场，她就会进行煽动。她甚至能让我们教会里一位最温和的男性生气并感到灰心，挣扎着要避开她的控制。

耶洗别进入的门户

如同之前提到的，耶洗别的灵是不放过任何人的。她会在男人和女人周围吐丝编织邪恶之网，将他们缠住。但因为圣经中形容她是一位女性，我们必须了解，女性特别容易受她的能力影响。

曾遭受过男性伤害的女人，通常是这个邪灵攻击的目标。通常这些女性都有祖先方面的咒诅（或倾向），让邪灵得以乘机支配她们。一旦邪灵在个人的生命中扎根，那人就会变得危险，因为邪灵会依附着她的性格，变成她身份的一部分。

我曾在教会听说过某些女性被说成是「耶洗别」。我不相信有人是「耶洗别」，倒是相信这些人是被耶洗别的灵所控制。我们必须了解「耶洗别」这个身份，不是神对这些女人生命的说法或评论。神对每个人都有各自的呼召和命定。很重要的是，我们认定自己和彼此都要按着神所赐的呼召和身份，而不是按着仇敌企图向我们说的话来认定自己的身份。

我们任何一个人都会为着自己的利益而控制或操纵某个状况，这是人性里无可救药的一部分，但这并不一定代表我们是被耶洗别的灵所控制。反之，耶洗别的灵与一个人的个性和身份是如此地紧密相连，使我们难以辨别何处是个性的拦阻，何处是魔鬼控制的起头。

有一回，我和我的丈夫服事一位女性，她似乎打从心底渴望从耶洗别之灵的控制下得释放。我们听到关于她生命的先知性话语，那是成为神的女先知的呼召；然而，她的服事一直让许多人觉得不自在。许多被她祷告过的人会立刻生病或发生意外，她认为自己是代祷者，并且经常控制集体祷告会的运行。

后来，我们察觉到耶洗别的灵显然是透过祖先的咒诅，以及在她归向基督之前跟巫师的性关系进到她的生命中，我们开始与她一同禁食祷告，要释放她。她大大地被释放，当你看着她时会发现她有完全不同的新面貌。

然而在一个礼拜之内，当她走进一个房间时，我们看到旧有的面容又回来了，显然她再次敞开自己让这个灵所控制。这已经成了她生命中极大的部分，除非她的心意被更新并学会拒绝给邪灵留地步，否则她就不可能完全地得到释放。最后她终于领受到极大的自由，但这过程对她或对我们而言都不容易。

不管这邪灵有多吓人，我们必须记住主耶稣的宝血比邪灵所造成的任何事都大。耶洗别的灵必须在主耶稣的圣名前屈膝跪下。我们不可让自己失去这个焦点，否则我们的心思就会容让她变得比神更强大。

以利亚就犯了这个错误。即便他目睹了神的手动工行伟大的神迹奇事，包括那降在燔祭上的火，他仍然如此惧怕耶洗别到一个地步，似乎她在以利亚的生命中比神更大，这迫使以利亚逃跑并躲藏在山洞中，害怕失去他的性命。以利亚当时被她的恐吓所欺哄，以至于完全失去焦点和洞察力，直到神直接与他相遇。

耶洗别在教会

因为耶洗别的灵会促使一个人变得强势，做出操纵性的控制行为，许多在牠影响之下的人会把自己推到领袖的地位，并在教会里发挥影响力。这些人透过先知性预言控制他人是常有的情况，他们会说：「主向我显明一些关于你的事……」这个发预言的人可能有准确的信息，但却是被错谬的灵所激动，或者是来自不法的来源。现在回到伪钞的例子吧！某人也许断定这钱是假的，因为它看起来不对劲或觉得不对劲。但事实上，好的伪钞看起来确实和真钞很像，只有专家能区分得出来。钞票会被认为是伪造的原因在于它们的出处。它们是从美国财政部（US Treasury Department）来的吗？如果不是，那就是假的，不管它看起来有多逼真。

耶洗别的灵会试图利用不法的属灵信息，透过这个方式，她会吸引占卜的灵，这在使徒行传第九章解释为蛇灵（the spirit of Python），牠的攻击方式实际上和丛林中的蟒蛇类似。牠试图使受害者放下戒心，甚至等到牠的掠食对象睡着，然后开始慢慢地压榨你的生命。牠切断生命、喜乐、供应和任何完成神的计划所需要的事物。蛇灵既难以捉摸又致命，牠为了自己的意图，使用占卜、巫术或假预言来操控人（记住，我们鼓励大家不要在没有教会领袖适当的监督之下，进行或领受任何类型的先知性事奉，以免领受错误的预言）。

那些被耶洗别的灵所影响的人，通常会将目标摆在参与教会里的特定领域。这当中似乎有许多人都被引向代祷、协谈、敬拜和艺术方面的领域。显然在这些领域耶洗别可以行使最大的控制。这些也是当神和敬虔的人同工时，会产生极大能力的部分。这些领域的运作可能正是属灵争战发生的地方，而耶洗别可以在那些地方挑起冲突和分裂，阻止主的军队完成使命。

耶洗别之灵的目标不只是进行毁坏，她更狡猾地要让特定教会的目光从主的异象转开，引向她自己。她憎恨先知，因此恨恶异象。她批评、论断、具破坏性，但态度却没有一直表现得很明显。她为需要的会众祷告并提供协谈，然后利用她的影响力去败坏领袖的名声和异象，最后造成接受她谘询的人离开肢体的异象、信任和爱。

底波拉的力量vs.耶洗别的控制

底波拉一族就是那些稳固地扎根并建造在神所委派她们位份之上的女性，她们无须采取属魂、操纵性和肉体的手段来完成命定，而是用谦卑的心，相信神在她们每次的努力中都引领着她们。以下是两种女性在不同的心态和不同灵命之间的对照。

底波拉表现出……   耶洗别则表现出……

大胆无畏                 厚颜无耻

谦卑                     骄傲

有受教的心               没有受教的心

靠神大有能力             有控制欲

顺服                     控制

专注于属神的事           专注于自身的事

参与团队                 独来独往  

纯洁                     诱惑               

对她的呼召有安全感      不安全感、嫉妒

底波拉以敬虔的智慧和勇气达成她的目标，而耶洗别则使用巫术、恐惧和威吓达成她的意图；底波拉是神也是祂百姓的朋友，渴望看到他们被带领进入全然自由之地，耶洗别却是神和祂先知的敌人，尽其所能地要压制神的百姓于捆绑之下；底波拉与其他领袖同工，而耶洗别则想办法要摧毁每位不让她拥有最大控制权的人；底波拉带领其他人一起顺服神并在信心中兴起，而耶洗别带领别人来服事自己，并且最后起来反抗神和属神的权柄。

但故事的结尾是令人欢喜的！底波拉带领以色列军队赢得胜利，并使那地安息四十年之久。而耶洗别虽然有短暂的大胜利，但最后仍被毁灭，被她所控制的太监从高处丢下来，尸体被狗吃到只剩下她那双手掌！在启示录第二章，耶洗别和她所有的跟随者彻底地被摧毁殆尽！她的结局是永远的毁灭。

弃绝耶洗别

弃绝耶洗别的灵和她的工作是很重要的。敬虔的女人绝不可用魅惑、欺骗、引诱、控制或操纵的方式来完成她们的命定，我们必须支取主的能力和恩典，即便受到控告或争议仍保持谦卑。

耶洗别憎恶悔改、憎恶谦卑、憎恨那些祷告的人、憎恶先知。其实耶洗别根本就是憎恨神。我们必须爱耶洗别所恨的，才能弃绝暗昧的作为并拥抱自由。

虽然敬虔的女人不需要仗着耶洗别的权势来巩固自己，但有时害怕自己被贴上「耶洗别」的标签，可能会拦阻许多女人在基督里完全地发挥潜力，有这种认知也是很重要的。当我们承接了神对所赋予我们生命的位份时，就可以从祂领受能力和智慧，学习如何不以强逼的态度奋力前行，不以高高在上的态度掌权，也学习如何以不操纵的手段来作决策。

给有异象之女性的一番话

底波拉一族，兴起吧！将神在你们里面的恩赐发挥出来！这是你们破坏黑暗之绳、释放异象之光进入这世代的时候！兴起吧！突破每一朵困惑和绝望的乌云，宣告神的计划和目的。脱离你们的自满，将自己降服于神，抵挡恶者。向属灵的事物打开你们的双眼、双耳和心灵，抓住神的策略、启示和你们的命定。现在是你们现身的时候了！

深思时刻

1、列出三项你觉得神已经赐给你的恩赐。

2、你目前在哪些方面使用有这些恩赐？

3、写一段话来表达你觉得你人生的异象是什么。

4、列出几个你为了实现异象目前正采取的行动或计划要做的事。

5、在完成命定的道路上，请评估你是否用自己的手段来达成目的，或打开门户让耶洗别的灵进入，并为此悔改。

6、请评估以下四个层面的先知性事奉，哪一个是你能凭着信心、准确性和膏抹来服事的？

a.先知性预言的灵（从主而来的歌或一般给会众的预言）（参考启示录十九章10节、西番雅书三章16节）

b.先知性代祷（有启示性恩赐和先知性的宣告）（参考罗马书八章26〜27节）

c.先知预言的恩赐（有持久不变的能力，能听见并事奉主的心肠、旨意和心意；以先知性话语服事人）（参考哥林多前书十二章10节；罗马书十二章6节）

d.先知（能够和五重职分中的先知一样，以相同的膏抹、权柄和智慧服事）（参考以弗所书四章12节）