《行在灵里---行在大能里》第十三章 祷告与禁食：有能力的双胞胎

寻找同路人

《行在灵里---行在大能里》第十三章  祷告与禁食：有能力的双胞胎



2017-09-02 大卫·罗伯森 荣耀国度

第十三章  祷告与禁食：有能力的双胞胎

假设说你刚委身要用方言祷告一段时间。你饥渴地要更亲密认识神，并行在祂对你一生的计划中；所以你已经预备好，也愿意顺从圣灵的修剪过程，并推挤穿过任何你可能遭遇到的困境。

但对于你生命中一次又一次被击败的地方，又如何呢？关于那些把自己紧紧卡在你生命中的角落，和裂缝中的肉体行为——那些嘲弄你，使你相信你绝不会比现在更好，也永远不能成就任何比你现在已经成就的更多；又要如何?有没有任何事物能够一次且永远地，帮助你在这些方面得自由？

我有个好消息给你——耶稣已经给我们一个重要的关键，正是为了这个目的！那并不是一个受欢迎的关键：然而当一个人使用它，这个关键会以神曾经用来猛力关上诺亚方舟的们，抵挡已经行在肉体的整个世界的相同力量，来关掉我们肉体的本性。这个关键就是禁食。

你要明白，如果你真的学习关掉你的肉体，你也会关掉撒旦；因为牠惟一拥有的能力，就是透过肉体本性的试探和操控，包括理智上和情绪上的层面以及肉体。

我第一次禁食的经验

有一次当我在祷告生活中面临到困境，神介绍我有关禁食。我单单从方言祷告，就已经这么地渴慕神，以至于我正在寻找方法要更亲近祂。在这段时间，我心中呼求的是：「帮助我在未来的两个月中，为国度产生什么，父神。我必须看到一些可触摸的！」

我立刻发现，当我禁食，我更快地胜过一个困境。不只是这样，而我肉体的作为也更快速地浮现出来!我学习到禁食伴随着祷告，使已经在我里面的倍增。

在我第一次进行禁食，我得到令人惊讶的结果。当我一停止禁食，我的世界一切都出了问题。

我结束了这个长期禁食，我把它当作是「寻求的时间」，而几乎必须摇摇晃晃的去聚会。我的膝盖软弱，而这并不是因为缺少食物！我几乎无法站起来讲道。看起来就像神的恩膏已经离开我。当我按手在人们身上为他们祷告，就算闪电已经打到他们，他们也不会倒在神的大能之下！

不只是这样，我们整个月的预算是负债的。我把自己关起来禁食并祷告——而我从那段时间出来，只是比以前更多的负债！我告诉神：「当我与你关锁时，最少你可以做的，是超自然的安排账单付清。」

我对这情况有一点生气。怒气在我里面扩大，因为我要知道为什么。

然后我开始看清楚。我明白到在我禁食期间，我肉体本性在过去还没有被治死的某些方面，已经浮现出来。当这些肉体的作为开始浮现，恩膏感觉少了，但事实上是前所未有的大。

这就是本质上，保罗所说的意思：「因为我宁愿夸我的弱点（或作为一个人的软弱），因为当我被剥夺了对我肉体的依赖，就把我的倚靠寄托于圣灵。」(哥林多后书十二：9~10）当我:们觉得自己天然的力量最软弱时，通常我们是最强壮的；因为我们肉体没有被治死的地方，正在治死的过程中。

禁食和祷告的结合，帮助使得这些肉体的作为，更快在我们生活中暴露出来。试验和试炼也会使它们被显明，但我宁愿不要等到试炼时。禁食和祷告允许圣灵揭发这些隐藏在黑喑中的事物，并在试炼临到之前就对付它们，这接着使我们的品格被坚固。

耶稣有关禁食的教导

在马太福音十七章，我们发现一个记载，启示耶稣教导祂的门徒有关禁食。

耶稣带着雅各、彼得和约翰登上我们称作变像山的，耶稣在那里有神的造访，之后，祂吩咐这三个和祂在一起的门徒，不要把他们所看见的告诉任何人；然后他们就下山回去。

在此同时，其他门徒正在山脚下，想要从一个人的儿子身上，赶出邪灵来。在这之前，门徒并没有任何问题就赶出邪灵；但现在，他们碰到一个就是不从这人身上出来的。当他们正在做不成功的尝试时，一大群人已经聚集在他们周围。

门徒也许正感到挫折、慌张且丢脸。这就是当耶稣、雅各、彼得和约翰下山时，所走进的情况。

耶稣和门徒到了众人那里，有—个人来见耶稣，跪下，说：「主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。

我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。」

耶稣说：「嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！」

耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。

门徒暗暗的到耶稣跟前说：「我们为什么不能赶出那鬼呢？」

耶稣说：「是因你们的信心小〔英文是：不信〕。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：「你从这边挪到那边。」它也必挪去：并且你们没有一件不能做的事了。

至于〔原文是：然而〕这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来。」

——马太福音十七：14〜21

所以这个人来找耶稣，说：「主耶稣啊，求你怜悯我的儿子。他疯了——精神错乱——常常有一个邪灵把他丢进火里。我把他带到你的门徒那里，但他们却不能赶出那邪灵。」

请注意耶稣回答门徒：「你们这又不信又悖逆的世代啊，我要忍受你们多久呢？」换句话说，「我还必须替你们做这个多久呢？」如果耶稣并没有预期祂的门徒赶出那个邪灵来，祂就不会那样说了。

耶稣斥责那邪灵，邪灵就从男孩身上出来。然后，门徒们做了一件我也会做的相同的事。他们私底下来到耶稣面前说：「为什么我们不能赶出那邪灵？」(我绝对不会在众人面前大声问这问题，因为耶稣很可能会大声回答我：「因为你的不信！」）

再注意一下耶稣在第20节的回答：

耶稣说：「是因你们的信心小〔不信）。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对道座山说：『你从这边挪到那边。」它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。」

耶稣说，那邪灵不会从男孩身上出来的原因，是因为门徒的不信。祂接着说，如果他们真的学会处理不信，他们就能够向一座山说：「移动！」而它也会顺服他们。最后，耶稣说了完全令人难以置信的话：「你们没有什么是不可能的。」

所以耶稣是说，如果我真的学会处理这一类的不信，我从祂得到一个应许，在我绝对没有任何事是不可能的。当我明白这个真理，我想要知道耶稣在这里所说的，是哪一类的不信，所以我就能把它隔开来处理！

一种不明显的不信

所以我开始研究，要找出耶稣所指的，是哪一种不信。我发现那是一种非常不明显的不信，一个人也许甚至都不知道他有，直到他的生命结束。如果门徒知道他们为什么不能赶出邪灵来，他们何必费事的来问耶稣？他们不知道，所以他们问耶稣。

这个不明显的不信，在你生命里放了—个上限，要挑战你把自己拉出目前杂乱的生活，或成就神要你完成的事。只要那个上限还在，今年会和明年一样，直到有一天你意识到五年过去了，而你的恩膏并没有任何改变；事实上，没有什么事情有改变，现在的你，和五年前的你完全一样。

为什么？因为你继续在挂在你生命之上，那看不见的上限底下运作，而你甚至不知道它就在那里。而且就算你知道，你也不能靠自己的力量，来突破那个上限。

让我用这个假设的状况，来稍微解释一下。假设有五个残障、畸形的小孩，在轮椅上被带到我的聚会，他们的手臂和双脚都扭曲，而且他们的头也歪一边。我进去，并且当我开始传讲时，我看到这五个小孩。

现在，我不能把这些孩子没有得医治的事实，归咎于他们信心。他们不需要有任何信心。我也不能说，这不是神的旨意要医治他们；因为就算在门徒不能赶出那邪灵，而当耶稣赶出那邪灵时，祂显明了祂的旨意。

所以我走过去，为孩子按手。我在里面向下延伸，拉出我所拥有每一盎司的信心；为了信心，我榨取每一个的细胞、身上的每一个纤维，倾倒在这些孩子们身上——但他们还是没有得医治。

突然，耶稣以祂荣耀的身体走进房间。我说：「耶稣我想要问你一个问题。」

耶稣说：「等一下，罗伯森弟兄。」然后祂走过去，医治了这些孩子中的每一个，就这样！祂向我走回来，问：「你是不是有一个问题？」

「是的，我有。当我为他们祷告时，为什么你没有医治这些孩子？」

现在，你想耶稣会告诉我任何不同于祂对门徒说的吗？不会，祂看着我，并说一样的事：「他们没有从轮椅上起来得医治，是因为你的不信，罗伯森先生。」

我为自己辩护：「耶稣，那是不可能的！如果有任何方法使我更有信心，我就已经有了。我把我的生命从里到外都翻转过来，我拉紧我里面所有的纤维。你怎么能说他们没有得医治，是因为我的不信？」

「因为在你里面，有你所不知道的不明显的不信，罗伯森弟兄。」

但是，我已经发现有关我的老师耶稣的这一件事。在教导结束之前，祂绝不会像这样，只给我问题的大概，而不继续给我答案。只是大概描述问题并不够，我需要一个答案。必定有什么方法，使我能刻意地对付这个不明显的不信，以至于对我绝对没有什么是不可能的。

禁食帮助移山

在我的研究中，我就是知道我的答案就在马太福音十七章，耶稣告诉祂门徒的话。我发现答案在笫21节：然而这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来。

耶稣用一个词来分析这整个情况：「然而」。「然而」是一个分析词，它的意思是，虽然如此或不管这个特殊的情况可能会怎么样。实际上耶稣是说，虽然山能被小小芥菜种那样的信心挪去，但我们会遭遇到一些情况，要由祷告和禁食来胜过。

耶稣在这里说的，是祷告和禁食的生活方式。以前大多数赶鬼的传道人，教导并鼓励这种生活方式。今天我们几乎没有像过去那样多的教导，或强调它的重要性。这样的情况所产生的后果是什么呢？虽然我们活在教会历史上，教导神的话语已经提升到最前线的时刻；但许多人并没有受装备来行出神的话，这包括赶出各样的邪灵，并挪开各种不同的山。

我们常常只是把禁食，和从邪灵的影响中得释放联想在一起；因为耶稣在这里声明，有些特定种类的邪灵，只能够借着祷告和禁食才能赶出。但耶稣也告诉祂的门徒，这个邪灵不会出来的原因，是因为他们自己的不信（20节）。

所以，耶稣不只是把禁食和邪灵的释放连结在一起，祂也把禁食和挪去你的山连结在一起。祂说：「如果你有像芥菜种那样的信心，你就能向山说话，而它会被挪开，并且对你绝对没有什么事是不可能的。」

就在说完那段话之后，耶稣对祷告和禁食作了声明。这向我指出，这两件事和带我脱离不信的地步有关——从我各样的山拒绝移开，从一切对我都是不可能的——到对我没有什么事是不可能的地步。

因此，我的禁食并没有摇动神；祂不是那位卡在看不见的上限的。我的禁食也没心移开邪灵：牠不是我的问题。因为某些原因，禁食处理我的不信。

但我多年来对神的一个问题是：「到底禁食和不信有，什么关系？」从所有地方来寻找答案，我在罗马书八章找到了：

基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。

——罗马书八：10

如果基督住在你里面，你就符合这节经文剩余部分的资格：换句话说，你的灵就是生命。它已经进入了zoe、和基督一同坐在天上、神那样的生命。

但请注意，同一节经文说我的灵就是生命，也同时声明我的身体要死。嗯，我知道我的身体并不是在肉体上死去，因为我仍然穿着它。所以，保罗所指的「死」是哪一种呢？要明白罗马书八章的这一节经文，我们必须往回参考保罗在罗马书六：6所说的：

因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。

这个「罪身」是什么呢？在我们重生之前，它和我们从第一个亚当所继承的旧本性，是一样的。这就是「罪性」，是我们里面未重生的灵，远在我们的灵在重生里，经过从死亡到生命之前。就是这个罪性，被利用来提供精力给肉体的各样私欲；例如，自我标榜和贪爱钱财。

所以如果基督是在你里面，那么就地位上，神已经声明这个罪性，也就是「罪身」死了，并且你重生的灵在他里面活过来。

我们明白，有关我们的灵在地位上的真理。例如，我们知道耶稣替我们成为罪，好叫我们在基督里成为神的义(哥林多后书五：21）。我们现在和耶稣基督一同坐在天上（以弗所书二：6）。我们只居上、不居下（申命记二十八：13）。

然而，我们可能极少知道，有关我们的肉体在地位上的真理。那真理的本质是：在我们重生的那一刻，神声明了这个「罪身」——罪性或「旧人」——死了。就地位上来说，肉体已经失去它「能力的来源」来犯罪。它失去权利，不再能支配并管辖我们。

所以当你在圣灵里祷告、敬拜神并宣告祂的话，你是在强力执行地位上的真理，你的灵与基督耶稣一同坐在天上，你越多在圣灵里祷告，你就越多执行恩典的地位。换句话说，当你禁食，你正在强力执行地位上的真理，「罪身」与基督同钉十字架；而你的肉体也不再有能力，来管辖你灵里的运作。

于是，当你开始禁食并祷告，你是在属灵的领域履行两项地位上的真理，这就是为什么，祷告和禁食是有能力的双胞胎。

瓦解肉体的上限

有时候不只是那不明显的不信，还有肉体在我们生命中筑起的上限。魔鬼会在我们肉体方面立起某些营垒，例如抽烟、酗酒、发怒、闲话或情欲。然后，牠利用这些营垒来控制我们。每一次我们想要从神领受，或为神成就某些出事，牠会在那些方面加大压力，以至于我们觉得没有希望、无法控制。

所以我们常常怎么做呢？我们作肤浅的祷告；我们去教会：我们想要服事；我们执行各种节目计划；我们用许多事情来取代所缺少的神的大能，这是因为我们生命中肉体的上限。但我们的生命一直停留在原地，从来没有增长。我们可能怂恿更多的节目，但那能力从来就没有改变。我们的生命持续在肉体的上限弹来弹去。

然后有一天，我们决定禁食并祷告。我们从在圣灵里祷告开始，并敬拜神。然后当我们的灵开始被建立，我们开始禁食。当我们在祷告生活中加入禁食，我们猛力关上，撒但进入我们生活的控制中心的入口。

很快的在我们生命之上，肉体的上限开始降低。之后不久，我们肉体的运作，和我们生命中灵的运作是相同的程度，所以我们继续禁食并祷告。

终于，肉体的运作降到灵的运作之下；它的能力被瓦解。当这样的事发生时，祷告的响应是自然而然的结果，而我们所一直相信的事也开始实现了。我们开始看到已经冬眠数年的祷告，得着回应——甚至那些我们己经怎么忘记，但神并没有忘记的祷告。

在这个时候，如果魔鬼来察看牠所植入我们魂里，要毁掉我们的电脑般的程序，牠会发现不见了——而是神的程序在那里！为什么？因为透过禁食，我们已经强力执行地位上的真理，我们的「旧人」与基督同钉十字架了。肉体无力强迫我们犯罪。我们已经释放了灵的运行。

禁食并没有摇动神

就个人来说，我为禁食而感谢神，因为许多时候我已经来到一个地步，不知道该如何在神里面继续下去。我不知道该如何除去，我肉体中最后的一些障碍。在这些情况里，我发现禁食是一项工具，一个结束的方法。它是我所需要的「超级充电器」，结合在圣灵里祷告，把我推过去，进入得胜。

但如果我们认为，我们用禁食来摇动神，我们就错了。我们如何能摇动这位已经这样表明，愿意为了我们的好处而运行？在罗马书八：32使它清澈明白：

神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？

我们的禁食并没有摇动神；而是移动我们来到一个地步，使我们可以从神领受。禁食摧毁了肉体在我们生命中，已经拥有的掌控。以至于，我们不是出于肉体的运作，我们可以持续出于灵里的运作！

你要明白，神不是那位保留大能的。如果祂要做什么就可以做什么，明天我们每一个人都会运行在从死里复活的大能里！

禁食有助于保存「旧皮袋」

让我们更进一步。，在马太福音九：14〜15，施洗约翰的门徒问耶稣，有关禁食的问题。我花了很长的时间，来明白耶稣的回答。

那时，约翰的门徒来见耶稣，说：「我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？」

耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」

耶稣所提到的那日子，是旧约到新约的改变，那是我们的日子。

接着突然间，并没有明显的理由，耶稣继续这样说：

没有人把新布补在旧衣服上：因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。

也没有人把新酒装在旧皮袋里：若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了：惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。

——马太福音九：16〜17

让我们抓住耶稣在这神所说的。约翰的门徒来见耶稣，说：「法利赛人常常禁食，我们也是。但我们注意到，耶稣，这些跟随你的人根本不禁食。」

然后耶稣回答：「不，当我和他们在—起时，他们不需要禁食。我是新郎。」换句话说，当门徒是处在旧约和新约这两个约之间，而且，在耶稣差派那七十个门徒出去之前，耶稣真正的把祂的膏抹放在他们身上。

门徒赶出邪灵，并使死人复活，当他们回来，告诉耶稣关于他们所做的，他们比邪灵更惊讶于邪灵必须出来！路加福音十：17说，那七十个人欢欢喜喜的回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」但你要明白，他们是行在耶稣的恩膏之下。

所以，实际上耶稣是说：「不，当我和你们在一起，你们并不需要禁食；因为我把我的恩膏放在你们身上。但那时候将到，当我被接走，盟约将会改变。到那日，你们要禁食。而你们想不想知道，为什么你们到那日要禁食？」门徒说：「是的！那是我们正要问你的问题，」耶稣说：「我会很明确地告诉你们，为什么到那日要禁食——因为你们不会把新酒放在旧瓶里，并把新布补在旧衣服上。」

所以，当我默想耶稣对约翰门徒的回答时，我心想，这就是祂对于为什么我们在新约之下，要禁食的答案吗？他们问祂有关禁食的问题。这是什么样的答案，说：「你不把新酒放在旧瓶子里？」（我不认为在我早期的服事中，对耶稣所说的话有一半的明白！）

最后，我明白了耶稣是在说什么。当你重生的那一刻，你的灵和耶稣一同坐在天上。但不幸的是，祂必须把你留在旧衣服或旧皮袋——这地上的身体。有一天号筒会响起，而这地上的身体将要改变，从必朽坏的变成不朽坏的。

就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候：因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。

——哥林多前书十五：52

你能不能想象，在人一眨眼之间，我们的身体就成为荣耀的？

就在那一刹那，我不再拥有那个从第一个人亚当所生下给我的身体。而是，我将成为神儿子的彰显，从耶稣基督而生的，包括了灵、魂和荣耀的身体。

被提是神教会时间表上的下一个伟大事件。但在此同时，正如历代圣徒可以在我们面前见证，我们仍穿着那件正一天天死去，并且有可能犯罪的旧衣服或旧皮袋。

当我还属于那个超圣洁教会时，人们会告诉我，是魔鬼引诱我犯罪，而我也明白这点，但我也明白的，是什么在我里面，想要来同意魔鬼！

我要以这样的方式来读加拉太书五：16「所以这样说，行在灵里，一切肉体的争战和情欲都会消失。」它并没有那样说。它说，我说，你当顺着圣灵（灵）而行，就不放纵肉体的情欲了。

这就是为什么耶稣说：「当我从你们常中被接走，盟约将会改变。你的灵将会和我同坐。但不幸的是，我必须把你留在旧皮袋里。虽然这样，但没有关系，因为禁食将会对你的旧皮袋有同样的果效，就像你出去买一个新的一样。禁食会保存你的旧皮袋，以至于新酒（我的大能）可以透过它运行，直到我给你新皮袋——一个荣耀的身体。」

可悲的是，当一个传道人的旧皮袋，在整个世界的注视下胀破，把新酒洒出来：因为那个装酒的器皿不够坚固来保持。那样的情况为福音带来羞辱。或许，如果那个传道人曾经对禁食有一点了解，他的旧皮袋也许会保存得比较好，来对抗罪。

所以，禁食对你的旧皮袋有相同的果效，就像你已经出去买了一个新皮袋。禁食保守旧皮袋，抵挡罪。当新酒在旧皮袋里运行时，禁食有助于治死肉体的行为。

耶稣四十天的禁食

藉由査考耶稣四十天的禁食，当祂在旷野面对撒旦并打败牠，我们可以学习许多有关禁食的目的。

当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

祂禁食四十昼夜，后来就饿了。

那试探人的进前来，对祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」

耶稣却回答说：「经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的—切话。」

魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说:「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上纪着说：（主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。）」

耶稣对牠说：「经上又记着说：不可试探主你的神。」

魔鬼又带祂上了一座高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，

对祂说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」

耶稣说：「撒但退去吧：因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。」

于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。

——马太福音四：1〜11

当我读圣经这段经文时，我好奇，耶稣藉由四十天的禁食的理由是什么，为什么撒但在禁食结束才来挑战耶稣？

在和别人讨论这点时，我常常会听到像这样的回答：「禁食使耶稣衰弱到易受伤害的最软弱光景。在那软弱的光景，耶稣藉由没有向试探屈服，来显示祂至高无上的大能远超过魔鬼。」

但事实上，相反的才是真的。耶稣藉由四十天的禁食，来预备自己面对魔鬼。为什么？因为祂知道禁食关闭肉体,并坚固我们，而不是使我们软弱，来对抗魔鬼。

为什么耶稣被圣灵引导进到旷野，受魔鬼试探？因为祂作为我们的替代者，是以我们的地位受试探。接着在祂胜过魔鬼之后，祂能够转过来，把祂击败撒旦对祂肉体的试探，所获得的完美地位给我们。这就是为什么耶稣随后能在路加福音十：19说：

「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇过仇敌—切的能力，断没有什么能害你们。」

既然禁食在我们的肉体上，有和在耶稣的肉体上相同的果效：它支撑我们对抗魔鬼的试探，并且藉着强力执行耶稣所已经给我们的完美地位，来帮助我们治死肉体或关闭肉体。

为要明白耶稣已经给我们胜过肉体的地位，是多么完美并大有能力，我们必须明白耶稣必须要经得起什么，才能得着？你要明白，没有什么能被称为完美的，除非不能再改进了。这个意思是，耶稣已经给我们胜过肉体和魔鬼的地位，是只能够在经得起撒但最残忍的测验和技俩，才能被宣称是完美的。

耶稣必须受撒但所拥有最糟的所苦——最糟的折磨、惧怕、压力和忧虑，情欲和财富上最糟的试探。这就是耶稣被领到旷野的全部原因。祂是在从神而来的使命上作为我们的替代者，来为我们获得救赎的一部分——胜过肉体的完美地位。

现在我们能进入神的同在，武装上神已经给我们的恩典的地位——不是因为我们所做的，而是因为耶稣所成就的。

因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱：祂也曾凡事受过试探，与我们—样，只是祂没有犯罪。

所以我们只管坦然无惧的来到施思的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

——希伯来书四：15〜16

在神的宝座前，我们能够得到怜恤，作为我们随时的帮助——我们的试探、试验和试炼。

耶稣为要把这样的地位交付给我们，祂必须在三个层面上面对撒旦：灵、魂和身体。这样的对抗，耶稣必须以人的身分来执行，而不是以神的身分。这就是为什么耶稣说：「人（指的是祂的人的身分）活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(马太福音四：4）

撒但企图放在耶稣身上的压力、折磨、孤明和惧怕，是难以形容的。它们只能被形容类似在精神病患收容所内最低层所看到的恐怖，在那里人们的灵完全被邪灵掌控。耶稣所面对邪灵的对抗，就是这类的一种被权力和财富的错乱欲望所驾驭，就像希特勒和纳粹所拥有的，是一个文化想要彻底毁灭另一个文化，以求控制或世上的权力。

你要明白，耶稣必须而对撒但所拥有最糟糕的。祂不能只是胜过一些低层次、可取代的、次等的邪灵，那不过是苦难或折磨。祂甚至不能只是对付黑喑的一个统治者，或一个空中执政者。耶稣必须面对撒旦牠本人!且因为这样，耶稣在三个层面都击败了撒但：灵、魂和身体！

第一，耶稣在肉体的层面击败撒旦挑战祂来满足祂身体上的需要——但是用撒但的条件：

那试探人的进前来，对祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」

——马太福音四：3

撒但企图以肉体上最糟的折磨，来向耶稣施压力：维持生命的基本需要没有被满足的威胁。这个企图失败了。

第二，当撒旦想要试探耶稣自杀，耶稣在魂的层面击败了撒但。

撒旦把耶稣带到圣城的殿顶上，并开始在祂魂的情绪方面施压力，叫祂从殿顶往下跳来自杀：

对祂说：「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上纪着说：「主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」」

——马太福音四：6

耶稣知道神已经要天使负责照顾祂，但祂不准备只因为魔鬼叫祂做，祂就试探神，从殿顶上跳下来。

你要明白，在一场漫长且充满折磨及恐惧的战争之后，进入了无望的光景，而自杀是最后一步，在那无望的光景里，这人对生命说：「你没有真实的答案。」在那样的意识里，那是对魂最糟的折磨，而耶稣就在那场搏斗中击败了撒但。

撒旦也许想要在我们魂领域的情绪方面来骚扰我们，但今天我们已经进入一个完美的地位来对抗魂的折磨。那个地位是由耶稣这位平安王给我们的，且会支撑我们，不管撒旦想要什么。

第三，当撒但想要试探耶稣敬拜牠，耶稣在灵的层面击败了撒旦。

有趣、值得注意的是，当撒但在肉体方面试探耶稣时，牠利用食物：而当牠在魂的情绪方面试探耶稣时，牠利用自杀。但是当撒旦在灵的方面试探耶稣时，牠藉由提供祂世上的荣耀，利用权力和财富。

这告诉我们，撒但有个策略来征服人的灵命。魔鬼知道人们会更快改变他们的忠诚，从敬拜神转而敬拜牠，是因为牠所提供的权力和财富，超过其它牠所提供的。

撒旦提供要使耶稣成为世界上最富有、最有权势的人。耶稣所需要做的，是在属灵里把自己转向撒但，并敬拜牠。

但是，感谢神，耶稣对抗撒旦。然后祂转过来，把祂透过在这三个层面的胜利，所获得的地位给了我们。因为某些原因，禁食有助于预备耶稣受试探的时刻，以至于祂能够作为我们的替代者，把祂的地位给我们，现在当我们禁食，而我们顺从神并抵档魔鬼，我们执行耶稣的地位胜过肉体。

禁食的方式

我们刚刚査考耶稣四十天的禁食，来预备对抗魔鬼的试探。但有各种禁食的方式。我发现对一个在今日忙碌社会的人，最实用且最有果效来实行的，是普通的三日禁食。这可以用两种方式的其中之一来完成。

如果因为你的日程表，你不能离开而祷告，我推荐你进行果汁禁食，用温和的果汁，像葡萄汁或苹果汁。在这段期间，尽可能地多祷告。但如果你能够离开，我建议你进行完全奉献委身的禁食，只喝水（在大多败的超级市场皆可买到的过滤水或蒸馏水）。

如果你不熟悉禁食，而想要进行三天以上的禁食，我推荐一系列较短时间的禁食。例如，你可以一周禁食三天，连续三周。在那段期间，维持新鲜的蔬菜、水果和沙拉，避免吃太多肉类和面包。然后当你禁食的时间结束，如果你想要，你可以再吃这些食物。

至终，你也许想要继续更长的禁食，尤其是如果你正对付你肉体领域里，理性、情绪或身体的某些坚固营垒，你想要一次且永远地关闭或治死。

神所拣选的禁食

要明白神拣选的禁食种类，让我们更深入这主题。并翻到以赛亚书五十八章。

我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？

不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉〔原文是：血肉〕而不掩藏吗？」

——以赛亚书五十八：6〜7 

这段经文的最后一句，是我所停顿的部分。我心想，主婀，当你说你所拣选的禁食是我不将自己藏在我的肉体中，是什么意思？我好奇，神在这里所谈的，和耶稣在马太福音六：17〜18所说的是不是相同的：你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见，你父在暗中察看，必然报答你。

或是神在以赛亚书五十八：7提出的相同重点，如同保罗在哥林多前书七：5针对丈夫和妻子所说的？

夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。

耶稣教导关于禁食，我们要洗脸，并开始日常生活事务，不要向人显出我们正在禁食。然后保罗教导关于禁食，我们可以把自己关在「山中」;有这样的意思，将自己完全致力于禁食并祷告。这两种禁食都在圣经中被教导。

但是我仍然好奇，当祂说我不将自己藏在肉体中，是什么意思。它花了我差不多三年的时间研究并默想，来明白祂在说什么。

你决心要禁食的日子，就是你决心要停止藏在你自己肉体中的日子——不管是什么在你里面，就是不在乎失丧的人、贫穷、赤裸，或那些被赶出神家的人。就是那一天，你下决心停止藏在你生命中的任何上限，拦阻你运行在神大能中的。你决心禁食的日子，就是你决心不再逃离你自己的日子。

耶稣说：「邪灵不会因为你的不信而出来。」祂也说：「这一类的只有借着祷告和禁食才出来。」而禁食和你的不信有什么必要的关联呢？它执行神对肉体已经声明的地位：它没有权利来掌控你。它没有权利来统治你。

当你过一个禁食并祷告的生活方式，就没有肉体的运行，让魔鬼能抓住毁掉你的生命。这就是当耶稣说：「这个世界的王来了，而牠在我里面一无所有。」（约翰福音十四：30）的意思。

为什么这样？因为禁食并在圣灵里祷告，摧毁那些肉体的作为，并且在你里面释放神的大能。而当肉体的运作掉到灵里运作的下面时，你在生命和事奉中领受新的膏抹。

为撒但的技俩作准备

当我们祷告并禁食，不藏在我们的肉体中，我们使被掳的得自由。让我们再来看以赛亚书五十八：6:

我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断—切的轭吗？

常常那第一个需要被释放得自由的俘虏，是我们自己。当肉体透过禁食受到致命的对付时，我们在自由里兴起，更完全地行在灵里，一旦我们成长到更大的灵命成熟的地步，我们开始释放别人得自由。

切记，就是在这个时候，我们会吸引魔鬼的注意。牠不要任何人得自由，而我们已经成为牠黑暗国度的一个重要威胁!

你可能会问：「你不是在自找麻烦吗？」不，我不是在自找麻烦；我正在预测撒但的诡计。圣经告诉我们，当神的话语无论怎样被栽植了，魔鬼就来要偷走，以至于不会结出果子（路加福音八：11〜15）。

如果我们没有在灵里明白魔鬼的技俩，我们将会有一个草率的认知。我们会毫无防备地被捉往，而魔鬼会有一个更好的机会，来从我们或我们所爱的人偷窃。

我们还没有到天堂。我们正住在一个已经被宣战的星球上。魔鬼过去被赶出天堂，而现在牠在地球上活跃。牠无法在天堂制造麻烦，所以牠竭尽所能地在这里制造麻烦。

只要魔鬼还活跃在地球上，风暴会持续击打我们的房子。但正如耶稣揭露风暴会来一般的肯定，祂也保证如果我们的房子是建立在聆听，并且行出祂所说话语的磐石上，魔鬼就不能做什么来拆毁那个房子（马太福音七：24〜27）。仇敌并不是那么有能力。牠没有装备来强行使我们脱离耶稣基督这磐石。

我们越多得到神整个计划的启示，我们在这地上就会有更多的得胜。我们越快来到一个地步，看天堂的荣耀是更大的奖赏，胜过这世上存在短暂短浅的目标，我们就会有更多的能力运行在我们生命中，为要在这地上的战场上得胜。

缺少的要素：超自然的平安

我并不明白这一切是如何运行的，直到几年前当我在一个延长的寻求期间禁食并祷告。我正在寻求生命的改变，能够产生影响。我想要一些我可以触摸到的。我在等候天使出现，或天堂打开。

那些事情并没有发生，但是当我从寻求的期间出来时，我带着一些我未曾拥有的一起离开。我进入了我从来不知道有存在某种程度的平安里。神把我放在磐石上，一次且永远的！

你也许会问：「难道你不是一直都行在平安里吗？」如果你是在我禁食之前问我这个问题，我会回答：「哦，是的！」因为我并没有什么可比较。但这个新的平安是不同的。那是无法动摇的！

这个平安使我觉得这么好，同时又这么奇怪。当事情好像错了，我发现我能享受耐心等候神的计划实现！我能在没有任何忧虑或重担的情况下，承担我的责任。

所以透过祷告并禁食，神已经使我进入一种平安，是可触摸的力量，把我留在一个领受祂大能的位置。祂向我的灵说有关这个平安，祂说：「这就是你一直在寻找的，就是那缺少的要素。」

你要明白，这地上的情况不会变得比较好。耶稣在马太福音二十四章告诉我们，末日将会怎样：战争以及战争的谣言、地震、忧伤、逼迫、假先知，并且许多人的爱心渐渐冷淡。生命的风暴正越发猛烈。当时间继续，它们将会越来越激烈猖獗。

禁食并祷告倒空我们肉体的本性，且允许神以祂的品格来充满我们。当肉体失去了据点，神的平安才能开始在我们生命中掌权（歌罗西书三：15）。我们从一个阶段的平安，往上爬到另一个阶段。我们的信心变得越来越大。这一切正等着你和我。我们有这么多的能力，远超过、只是胜过生命中的危机。我们每一个人应该是神在这世上的一股力量——而祷告结合禁食则是强而有力的双胞胎，来帮助我们达到这个目标！

因为在我灵里的安定得知我的声音，

并显明我的道路、我的原则和我的规范。

所以和我一同飞离，恩典的灵说，

因为只有我，

并没有人会提升你在我自己里面的应有地位。

因为平安会成为果子，恩典的灵说，

有平安的果子，当你给我应有的地位。