《恢复犹太根源：弥赛亚教会正兴起》第四章 教会失去什么？

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《恢复犹太根源：弥赛亚教会正兴起》第四章 教会失去什么？

                                                                                                   

第04章 教会失去什么？

(当我们失去犹太根源时）

当君士坦丁将犹太根源从教会中砍断时，到底发生了什么事？失去犹太根源的影响远远超过庆祝不同的节日，它代表失去圣经的世界观以及神在以色列人所建立的价値系统。此事件使教会以一种完全不同的方式面对神、圣经及基督徒生活。失去犹太根源的过程可追溯到第二世纪初。

从耶路撒冷到雅典

当外邦人信主后进入教会，他们将许多异教的包袱带进来。在第二世纪初，有些担任教会领袖的人不在乎犹太遗产的重要性。这些早期的外邦领袖通常被称为「教父」(church fathers)，都是相当重要的人物。其中有几位认识使徒约翰，他们也领受他的教导。然而多数领袖的主要训练并非来自圣经，而是来自外邦的希腊哲学家。

我在神学院上课时，其中最失望的一件事就是读这些作者的写作。当我修第一门教会历史的课时，我热切期待想要阅读这些作者的写作。的确，他们与使徒们生活在如此接近的时代，一定对基督徒生活有独特的见解！

当我读这些「神父」的著作时，感到十分困惑，因他们对事物的见解极为有限！他们常常引用新约圣经，显然对主是委身的，但是对主的了解微乎其微。甚至对救恩的基要眞理，他们也解释得模糊不清。

这些外邦作者最早的著作之一是《十二使徒遗训》(Didache，暂译），应该是使徒教导的纪录。但它不仅对基督徒生命缺乏丰富见解的教导，反倒提供令人耻笑的空洞见解。例如，对于有效的禁食，《十二使徒遗训》教导：「不要让你的禁食如同假冒为善的人一般，因为假冒为善的人在一周的第二和第五天禁食，所以你的禁食要在第四和第六天进行！」1

关于受洗，《十二使徒遗训》为新信徒的受洗提供了最佳的途径。遗训的重点是，浸礼必须要以冷的、流动的水来施洗！如果找不到流动的水，静止的水也可以，但就是要用最冷的水。2

这样的教导与新约圣经作者所要表达的属灵见解差距甚远！教会历史学家薛夫评论说：从（犹太）使徒的写作转到（外邦）神父的时候，如同从一个美丽水源丰富的绿洲城市转变成干旱荒芜的沙漠！3

多数外邦作者的一部分问题就是，他们希望接受耶稣的信息，也同时参杂着异教的哲学思想。不少的作者在信主前是希腊哲学的学生，他们认为希腊哲学家的作品乃是神赐下的智慈。因着这个原因，他们积极地将新约圣经的教导与异教哲学家的教导混在一起。

          要达到这个目的，他们必须重新解释圣经，以便融入异教的世界观。

          俄利根（Origin，一八五〜二五四年）曾被称为「初代教会最有影响力的神学家」。在建构神学的信念上，他曾试着将新柏拉图主义（Neoplatonism)和斯多葛主义(Stoicism)的理念融入基督教。4为了达到这个目的，他发展了一套寓意解经（Allegorical interpretation的系统，帮助他将神的话语「属灵化」，将一些陌生的观念加在研读圣经中。经由这个方法，俄利根成为第一位广推教会取代以色列成为神选民的学者。

          奥古斯丁是罗马天主教及新教神学家所公认的「神学创始者」。《简明哥伦比亚百科全书》（The Concise Co-lumbia Encyclopedia，暂译）宣称，奥古斯「坚定地」将新柏拉图主义与基督教结合在一起，5并且「将柏拉图(Plato)和新柏拉图主义融入在基督教神学中」。6

          这些教父带来最令人沮丧的改变或许就是，他们透过异教的思维来过滤圣经眞理，导致他们重新定义救恩的途径。根据圣经，救恩单来自「相信于」（believing in)耶稣。

          当救恩经由强调知识的希腊思维重新诠释后，他们将「相信于」的词改变为「相信某事物」（believing that)。根据许多这样的作者，救恩来自于「相信某事物」，意即相信一些特定的教义是眞实的。这种在字句上的些微改变却带来莫大的含意。救恩重新定义为：在理智上同意一系列的教义，天堂乃是为那些「明白正确教义的人」所保留的。「我们必须相信谁（who)才能得救？」(答案是：耶稣）……取而代之的问题却变为，「我必须接受什么（what)教义才能得救？」这个观点促使教会进入两千年激烈的教义推测，企图准确地定义教义中的每一个观点，并且怀疑任何不同意者所提出的救恩论。

         即使这些改变在第二世纪就在教会中流传，但在君士坦丁的年代之前，只被部分的人所采纳。然而当君士坦丁将教会与犹太根源断绝时，希腊异教的影响力在教会中就加速进行了。

     这些改变如何影响教会

     当圣经的信仰与希腊异教混杂时，到底教会失去了什么呢？我可以写许多关于这方面的事，但我想指出四方面对教会生活的莫大影响。

     1.失去希伯来式的态度看待神

     神与以色列的互动结果是，犹太人对神产生一股深远的敬畏感。他们认为神的名字太过于圣洁以致不说出祂的名字。与其说雅威（Yahweh)这个名字，犹太人会说，「主啊」。他们认为神的名字太圣洁，以致当文士抄写手抄本写到神的名字时，文士会放下手中的笔，拿起一只特别的笔撰写神圣的名。神的名太过于圣洁，以致不能用一般的笔来写。

     希腊人和罗马人从来不会对他们的神明有如此深远的敬畏。他们的神明就如同血肉之躯的平凡人，也有许多相似的弱点和缺点。他们也许会对宙斯（Zeus）有震撼般的畏惧，但不是眞实的敬畏。

    对犹太人而言，他们对神的位格极为尊敬。神不是一个研究分析的主题；祂乃是热情敬拜的对象。犹太人知道有限的人脑绝不能够了解神，唯一对祂合适的回应就是爱祂、敬畏祂和顺从祂。从另一个角度来看，希伯来人面对圣经时，不是来了解神，而是学习来取悦祂。

    相反地，希腊人的思维将人的理智神化到高过神的地步。他们认为人类的意志终究能够了解神，也相信如果你能够了解一件事，就能够掌控它。他们的目标乃是以逻辑的方式来「弄清楚」神……以便定义、描述并了解祂。他们视宇宙的神如同一个课题，可以用科学的方式检验，将神放在一个属灵的显微镜片下，以人类智力的手术刀来解剖。

    当教会失去犹太根源时，他们开始拥抱希腊理智的预设立场来分析神，因而使教会进入毫无果效的神学辩论有好几个世纪。

    迦克墩大公会议（the council ofChalcedon)就是一个最好的例子。迦克墩会议是在公元四五一年举行的教会会议，为了解决耶稣神性与人性上的争议。所有对此争议持有不同观点的人都相信耶稣，也同意祂是神和人。他们的争议点在于如何准确地定义耶稣在神性与人性上的关联。东正教会（The Eastern Church)聂斯脱里（Nestorius)教导基督的神性和人性乃是与祂并肩共存的。罗马教会则教导，基督的神性与人性完美合一地连结，但不是一个位格。第三个主张是由欧迪奇（Eutyches)所带领的，教导基督的神人二性融合为一个新的性情（new nature)。7

    迦克墩会议考虑各方面的争议后，给予下列的定义：「只有一位神人二性的基督，联合于一个位格，永远『不混合，不改变，不分割，不分离』」。8在此决定的基础上，罗马教会谴责聂斯脱里教会和欧迪奇派为异端，并拒绝来往。此争论所导致的教会分裂持续到今日！

    令我感到惊讶的是，任何参与此辩论的人假设，人类的头脑能够明白基督的神性与人性如何相连接，或认为对此事的争辩是有益处的。我所就读神学院的一位教授形容此类的神学是，尝试要「解开难解之题」!

   我不相信犹太人的思维会提出这样的问题。在圣经学者约瑟夫•索罗维奇（Joseph Soloveitchik〉拉比的著作中：「我们（犹太人）对于发现神要人们做什么，比如何形容神的本质更加感兴趣。」9这也是初代弥赛亚教会的态度。在最初的几个世纪中，弥赛亚领袖们相当专注于敬拜，服事及顺从神，以致他们没有时间来解析祂。

     2.失去希伯来式的态度看待圣经

    犹太人不仅对神敬畏，他们对圣经也有股难以置信的尊敬。因为犹太人对圣经的委身，他们常被称为「圣经的百姓」。犹太人被教导，凡与神同行的人，研读妥拉〈圣经）是他们的责任。从历史的角度来看，每一个会堂是教导与训练的中心，人们在那里学习神的教导。

   虽然现今许多属世的犹太人不认识圣经，这种态度却不是大部分犹太历史中的准则。

    传统犹太人对圣经态度的最佳写照之一，就是在屋顶上的提琴手（Fiddler on the Roof)这部电影。此电影描述泰维（Tevye)，一位在新世纪开始时住在乌克兰的单纯犹太农夫。

    在他所唱的歌「如果我是个有钱人」，泰维幻想着如果他很富有，他的生活将会是如何。他梦想着舒适安稳的生活，给太太预备一间上等的房屋，并且在社区中备受尊敬。他想象富有生活的样式，并以表明心中最深的期望来结束此歌曲。如果他是个有钱人，他表白，「最甜蜜的一件事」便是他能够每天坐在会堂里与有学问的人研读圣经。对于泰维而言，生命中最高的目标就是研读妥拉。

    这是一般犹太人对圣经的态度。即使到了今天，许多犹太人对圣经的尊敬是多数基督徒无法体会的。每周在许多的会堂里，当妥拉从约柜拿出来颂读的时候，它是在走道上被拿着走来走去的。那些坐在靠近走道的人，会伸出手来触摸妥拉，然后将他们的手指头放在嘴唇上，象征性地「品尝」它的甘甜！

    犹太人一年一度有一个庆典，称为欢庆妥拉节（Sim-chatTorah)。在此庆典中，妥拉书卷从约柜中拿出来，会众中的男子会在走道上与妥拉跳舞！对于多数的基督徒而言这是有些奇怪的。（你记得上一次你与圣经一起跳舞的日子吗！）但这不是偶像崇拜……这是爱！神在犹太人中放下对神话语的挚爱。

   在第一世纪的希伯来人世界里，他们对圣经的热爱以一种难以置信的方式来表达。犹太人的父母在孩子三岁时开始教导他们读希伯来文，如果父母无法亲自教导孩子，他们会雇用人来教他们的孩子。到了六岁时，犹太人的孩子必须知道如何阅读并书写希伯来文，并每天在会堂的学校中学习，他们以希伯来原文研读妥拉，并被要求背诵经文。他们的研读不是从创世记开始，而是从利未记开始，因为它被认为是最重要的一卷书。到了犹太成年礼（bar Mitzvah)，大约十三岁时，所有遵行律法的犹太人被要求能够明白并背诵整本妥拉，还有大部分的诗篇以及先知书！男女都需要接受妥拉的教育。10(提摩太从他的祖母和母亲得着妥拉的教导）。第一世纪时的一般犹太男子，到了他的受戒年龄时，就比现在许多神学毕业生有更多的圣经知识。

   当教会失去犹太根源时,对圣经的敬畏就失落了。如此，教会发展出偏向以希腊异教世界观的态度来看待圣经。希腊的思维就是，一般的基督徒不需要懂圣经，认真研读圣经是为专业的神职人员所保留的。那些愿意研读圣经的人必须先接受训练，以致他们不会产生任何无法接受的结论。因着这个观点，教会跟随着异教寺庙的模式，领袖们经由神秘的礼仪所设立，而一般人也在无知中敬拜着。

    但恩•贾斯特（Dan Juster)写道：「一个主要的犹太眞理就是，所有人在神面前都有责任，应当自己能够阅读会堂中的书卷，并且教导他们的孩子证神的话语。每一个犹太人……被要求要知道如何读、写和明白书卷……教会因着外邦阶级制的观点，平信徒变成文盲。人们开始对认识神的话语不负责任，因为他们相信也被教导不能质问教会的权柄。」11

    到了中世纪时，不仅一般人，甚至许多君王及祭司都是文盲。许多有阅读能力的人也被拒绝阅读圣经。对圣经知识的了解被认为是一种危险，甚至是反叛的事件，也在教会中遭到强烈的反对。圣经的知识是专为神职人员所保留的。在1517年的英国考文垂市（Coventry)，五位男士及两位女士因着以英文教导他们的孩子主祷文和十诫，而被绑在木椿上焚烧致死。12

    众人认识神话语的理想已经失落，至今仍然没有完全恢复。虽然宗教改革使每位基督徒可以读圣经，许多基督徒仍然认为圣经的知识是专业神职人员才需要的。

   在许多福音及灵恩教会中，一般的基督徒除了知道一些圣经故事和少数经文之外，对圣经的认识很有限。假如一个人有兴趣想知道更多，他们没有被鼓励要自己读圣经，反被鼓励要询问他们的牧师。基督徒没有被教导当如何自己读圣经，对多数的基督徒而言，「读经的时间」只局限在每日灵修的阅读，「一天读一章，保持撒但远离你。」

     正因如此，基督徒被剥夺从神的话语中蒙「心意更新变化」的权利（参考罗马书12章1〜2节）。他们没有从神得着面对每日生活的智慧。身为一位牧师，我愿意说，许多来咨询生活中问题的人仍活「在混乱中」，因为他们不认识神的话语！

    基督徒没有活在藉着每天研读与默想神话语所带来的福分里。神在诗篇第一篇应许那些喜爱并默想神话语的人将会大大蒙福、凡事兴盛。当我们读到第二章时，虽然犹太人没有认识弥赛亚，他们对神话语的委身已给予他们莫大的创造力与成功，正如神所应许他们将会如此蒙福！

    3.失去犹太人强调家庭的重要

     二十世纪的美国基督教的灵命生活主要是建立在教会活动上。他们在教会的建筑物中举行，由支薪的专业人员所带领，大部分的活动只需要人到教会即可。13

     这与犹太人在初代教会时的思维差距甚大。在犹太人的思维里，属灵生命成长的最主要场所是家庭。

     道季卫奇（Dowgeiwicz)写下以下的内容：

     犹太教在每一个世代的逼迫中仍能存活的原因是，它真正的宗教架构与功能是以家庭为中心。

     虽然许多会堂在不同的世纪遭到破坏，犹太教仍然存活的原因是，每一位犹太人必须对祖先的信仰相当熟悉。因此犹太教总是能在家中存留下来。家庭就是一个小型会堂，一个小圣所(miqdash meyat)，也是分别出来敬拜神，研读神的话语及接待人的地方。14

     现今许多基督徒不了解，在整本圣经中神的百姓根本没有「教会」可以去！他们没有一个固定公开的敬拜场所！我们的敬拜观念是如此紧密地与教会建筑物连结，以致我们很难想象如此的敬拜方式。

    当你研读圣经时，会发现会幕与圣殿并非作为每周的公众敬拜场所。在巴比伦掳掠之前，会堂可能根本不存在。从犹太人的大部分历史来看，甚至直到如今，犹太人的敬拜主要着重在家庭里，初代的「弥赛亚」教会也是在家中进行。那就是为什么在君士坦丁之前，你找不到基督徒所兴建的教会建筑物。他们有一个不同的敬拜模式：就是以家庭为中心的模式。

    从圣经来看，大多数的节期与庆典都不是在会堂或圣殿中的群体聚集，而是在家中聚集，由父亲来主持，他有如全家的祭司和长老。当你读到出埃及记时，会发现逾越节的庆祝是在家中的晚餐桌前。在住棚节时（Sukkot)，父母会在后院搭一个暂时的棚子（sukkah)，全家人与神一起「露营」一个星期。

    每周最重要的敬拜欢庆就是迎接安息日，它也是在家中举行的。每个星期五晚上，家中的父亲——男人从六岁开始便接受圣经的训练——将带领全家族欢庆安息日。这是一个全家族性的敬拜聚会，包括小孩、孙子孙女和仆人等等。第一世纪时的家族通常包含数个世代的家人，大约有二十到三十人。每一个犹太父亲的责任就是带领家族敬拜神，为着神的祝福献上感谢，为他的妻子、孩子，以及所有在场的人祷告祝福。

    晚餐是以母亲点燃安息日的蜡烛，并为安息日的恩典赞美神作为开始。整个家族通常会一起唱欢喜的赞美诗歌。当晚餐开始时，父亲会拿起一杯酒，并以一个传统的祷告文来祷告，感谢神恩慈的供应。之后他举起一节面包，说出类似的祷词，拨开面包让所有的人都享用。

    安息日晚餐是一段喜乐的时光，专注于与神的灵修。当他们用餐的时候*家人会谈论关于神的军•背诵与讨论经文、祷告并唱诗赞美神。通常也会邀请朋友和邻居参加欢庆。道季卫奇写下：「彼此欢乐的交谈在安息日的蜡烛熄灭后仍然持续着，有分享、聆听、计划和欢笑的时间。」15

   当我们读新约圣经时需要记住，家庭的安息日欢庆是初代教会每个家庭成员自幼年就开始培养的主要属灵生命。我深信这对教会的形成、组织及成功有莫大的影响。

   在我们的教会里，当我们开始细胞小组时，其中一个主要的困难就是找不到小组长。我们要到哪里找到足够的弟兄姊妹是在神的话语上成熟，能够教导，也能够很自然带领小组祷告与敬拜呢？在传统的基督教，多数的弟兄姊妹从未在任何场合做过这些事。他们所成长的教会都有按立的牧者执行各种领导的功能，以致一般的基督徒不需要认识圣经。结果，当我们尝试进行类似的家庭教会时，找到合格的领袖是一大困难，以致限制了教会的成长。

    这不是初代教会的情况，因为犹太人看中传统的家庭敬拜，几乎每一位信徒在带领祷告、敬拜及讨论神的话语上都是很平常的，这为初代教会预备了一大批的储备领袖人选。当三千人在使徒行传第二章加入教会后，大部分这些男女来到教会时已经在「家庭小组」的模式下习惯担任属灵的领袖了。

     初代教会能够如此快速成长的原因是，组成教会的成千上万男女均附有良好的圣经知识及经验，可能超过当今许多的神学院毕业生。这就是为什么在使徒行传第八章，他们都能够往各处去传道（参考使徒行传8章1、4节）。这些弥赛亚信徒早已装备好在世界各地所设立的新聚集中成为领袖。

      犹太人的安息日庆典提供初代的基督徒家庭教会一个发展的模式。在星期五的晚上，每一个犹太家族会聚集在一个家庭中用餐，欢庆神的创造并欢迎主预备的安息。隔天的星期六晚上，弥赛亚属灵的家庭（家庭教会）就会进行每周的聚集用餐，欢庆神的救赎并欢迎神的圣灵！

      每个安息日所进行的家庭敬拜欢庆就成为初代教会领袖的训练场所。保罗说到，照管教会的前提就是管理自己的家（参考提摩太前书三章4〜5节）。当男人和女人在安息日学习带领他们的家人敬拜，他们就在获取带领家庭教会进入神同在所需要的属灵技巧。

      只要教会保持这个犹太的传统，就会在世界各地以令人惊讶的速度持续成长与丰盛。一旦我们挪除这个犹太的传承，教会将失去完成使命的力量。

       4.失去希伯来式的态度看待生命

      现今非信徒不信耶稣的其中一个主要原因是，世人觉得教会是一群毫无喜乐、充满论断和律法主义的人。不幸的是，在我们的历史中这并非是一个完全不准确的观点。

        当斯多葛哲学及希腊禁欲主义与圣经教导融合在一起时，导致基督教变得毫无喜乐，贫穷与受苦被视为美德。到了中世纪时，那些想要亲近神的人必须发誓成为贫穷及禁欲的人，与他们的朋友和家人隔离，眞实地折磨自己，希望藉着肉体的受苦使他们成为圣洁。

        这样的态度虽然不符合圣经，却在今日仍有些微地影响着我们。对许多人而言，现今的基督徒生活不是要享受，而是要忍受。就像是吃药一般：「我不喜欢它，但知道它是对我有益的。」

        这样的态度导致世界看待基督徒为一群不懂得享受生命，也不希望其他人享受的人。我最近看到一张汽车保险杆的贴纸如此写着：「清教徒主义担心某人在某处开心着。」这就是世界对基督徒的看法！

        几年前，我们呼召教会进行21天的禁食祷告，宣告前两个星期是祷告与禁食。我们每天都有一个祷告会，凡愿意参加寻求神的人都可以来。当我们到了第三周时，感到神要我们有一周的祷告与欢庆用餐（feasting)的时间。我们每一天预备食物，所以那些来到神面前的人可以欢庆用餐。

       看到教会的反应眞是有趣啊！前两周，我们有很不错的出席率。弟兄姊妹们愿意花时间来禁食寻求神。当我们到了第三周，预备餐点后，奇怪的事发生了。没有一个人来！人们愿意委身于祷告与禁食，却不愿意在祷告与欢庆中用餐！

         对于一般的基督徒而言，禁食是一件不愉快的事，因此一定有属灵的价値。然而，欢庆用餐是一件愉快的事，因此花时间聚集用餐与祷告，似乎不太有价値！

        按照圣经来看，禁食与欢庆用餐当然都是很重要的。禁食有时，欢庆用餐也有时。两者都是健康属灵生命的重要因素。

         犹太人视生命的每个部分为神恩慈的礼物，并教导神期待祂的儿女享受祂的福分，并不是没有喜乐就比较属灵啊！在圣经的日历中，有不同禁食与悔改的日子，但是也有欢庆用餐及慷慨的日子……尽情享受神所赐下的每个福分。

        只有少数的基督徒注意到，神规定犹太人每年拿出收入的十分之一作为特别的奉献，并在主的面前尽情欢庆用餐！申命记十四章25〜26节教导：「你就可以换成银子……你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买；你和你的家属在耶和华——你神的面前吃喝快乐。」如此尽情的欢庆使得百姓「可以学习时常敬畏耶和华——你的神。」(申命记十四章23节〉

         大部分犹太人的敬拜乃是对神良善的感谢与喜乐的时刻。许多基督徒认为守「安息日」是一段庄严及严肃的时刻，必须避免有乐趣。对于犹太人而言，每周的安息日并不是痛苦的一天。安息日乃是休息的一天，与家人和朋友相聚，享受美食和庆祝神的福分。许多圣经节期的日子特别与欢乐的活动及家庭相聚有关。

        对犹太人来说，所有神的祝福都是给我们在合适的情景中以感恩之心来享受的。禁欲和贫穷不是犹太教所鼓励的！申命记28章47节教导祂的百姓，在富有的时候，要「欢心乐意」地事奉耶和华！

       这种初代弥赛亚教会的态度与希腊和罗马世界的态度迥然不同。

       在第一世纪，邪恶的伊比鸠鲁学派（Epicureans，享乐主义者）说：「吃、喝、快乐，因为明天我们就死了。」

       禁欲的斯多葛派说：「禁食、保持清醒，因为明天我们就要死了。」

      而属神的犹太人和弥赛亚基督徒说：「吃、喝、充满感恩，因为生命是神的礼物。」（参考传道书三章13节）

     如此的态度就是为什么基督教在第一世纪如此具有感召力。充满喜乐与感恩的基督徒在今日仍是有感召力的。

    为恢复作预备

    我们已经看到，当犹太根源被窃夺时教会所经历的一些改变。我们看到失去了犹太人对圣经的态度、犹太人对家庭的态度，失去了合乎圣经对神的态度，以及失去神同在的喜乐生命。

      还有许许多多我们所失去的。但是我有好消息：恢复的时刻已经来到了！

     我们将在本书的第二部分看到明确的步骤，它们将帮助你开始夺回我们所失去的一切！

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往期经典回顾：

《天堂氛围》約書亞·弥耳斯

《禁食祷告隐藏的大能》麦海士《行在灵里---行在大能里》大卫·罗伯森
《 天 国 权 能 》基耶摩·马都纳多

《方言深广论》谭适德《行在神超自然的大能中》


基耶摩·马都纳多《先知学校》克里斯·维罗顿


《使徒与使徒性恩膏---兴起末世信徒》荣萨卡  使徒


《禁食祷告的大能》白立德

《践踏撒旦教---为争战预备》利百加·布朗


《末日极大的恩膏》莫里斯·史汝乐


《方 言：超越顶楼的房间》甘坚信