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【福音大能】祝福藉着恩典涌流/JP文字组

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发表于 2017-1-26 05:26:15 | 显示全部楼层 |阅读模式

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【福音大能】祝福藉着恩典涌流/JP文


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              我内心感到在末日世代里,神将恩典福音显明在众人的面前。其实福音并非福音歌手的专利,福音并非只是让我们唱一唱的东西。这时我特别想到某位作曲家,虽然他已经不在世,但是他曾经写过许多美丽的诗歌,至今我们仍然唱着他写的诗歌,可是他是一个谨守律法主义的人。我记得在某次研习会里,Bob Fitts曾经跟我说,那个人非常谨守律法主义;可是当他写歌的时候,恩典却充满歌曲当中。我的猜测是,要写出一首律法主义的歌并不容易。例如“汝不可杀人,汝不可……”这听起来很不顺;“你的恩惠,你的恩典永不止息……”这听起来才顺。有些人在思想上非常墨守成规,可是当他们进入灵里时,因为敬拜是灵里的事,结果美好的教义就此显明。你们可以发现,在末日时代里,蒙神祝福的诗歌都是讲述神的恩惠及恩典的诗歌。因此神赐福传讲祂恩典的事工,因为恩典与耶稣密不可分,至于律法则与人息息相关。


我之前说过,律法使你想到自己,因为律法说“汝不可…”。可是恩典提到神说“我要…”,我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。因此恩典使你想到基督,使你专注于基督。当你定睛于基督时,神迹就必发生;当你定睛于基督时,你就被改变了。然而问题是我们并不相信,靠着仰望基督好事就必发生,我们不相信这件事。我们只相信神造我们为人,所以我们必须有所作为。我们相信除非我们有所作为,要不然就不会有神迹发生。然而当以色列人处于前有红海,后有凶猛追兵时,神跟以色列人说了什么呢?神说:“只管站住,看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”神的智慧强调别忙着做事,只管站住就好了。根据希伯来文说法,“救恩”的希伯来文是“Yeshua”,亦即看“耶稣”。只管站住,看耶稣。结果呢?在无路可行之处,神开了一条出路。神赐下供应,神赐下突破,神赐下所需,神赐下祝福,只因祂的子民仰望祂。圣经说,看见主的荣光,就变成了与主有同样的形像。这是谁成就的事呢?主的灵。因此主的灵要我们想起基督。每当你听见或唱诗歌时,你都必须想到基督。耶稣…是你,我把我做的好事和坏事全都带到你的面前。


神恨恶假冒为善这种罪。请注意听,神爱假冒为善的人,可是神恨恶假冒为善,神恨恶假冒为善。我曾经问神,为何你如此恨恶假冒为善呢?祂说,每当你假装成为另一人时,虽然我是爱你的,你依然没有办法相信我是爱你的,你无法领受那个爱,因为你是假装出来的。如同在约会时,你总是表现最好的一面,你总想表现得像另一个人,以至于你从来没有向对方展现真实的自己。如果是这样的话,你就还没准备好要结婚。因为你内心总有一丝不确定感:“他是否爱我原本的样子呢?因为他还没有看到真实的我。”除非你卸下面具,活出真实的自己,然后别再假装你喜欢吃青花菜,或者假装吃她喜欢吃的食物。假如你愿意坦承自己,而对方依然爱你,那么,你就可以确定你是被她所爱的。因此神对我说:“除非你在我面前毫无保留,要不然你就永远无法感到被爱,这就是为何我会如此恨恶假冒为善,因为它会夺去那人被爱的感觉。”然而神希望我们知道祂爱我们。当我听见这番话之后,我感到恍然大悟。


其实就算是神的纠正,也令人感到激励。每当耶稣纠正祂的门徒时,祂最喜欢使用的说法就是“你这小信的人”。你这小信的人。祂从来没有说你这个禁食不够的人,你这个祷告不够的人;祂总是说你这个小信的人,祂经常这样纠正门徒们。祂会说,你这小信的人。你可以把信心当做一双拿取的手,祂说“你这小信的人”,这意味着什么呢?这意味着为何你从我这里拿取这么少呢?我是如此的丰盛充足,但你却拿取这么少。由此可见,祂的纠正也能鼓励我们。“可是牧师,有时候祂也说‘你这毒蛇的种类’。”然而祂从来没有对妓女、税吏和罪人说过这种话,祂只对自义的法利赛人说这种话,只有法利赛人才会被主如此的责备。除非你是自以为义,并且表现一副“别靠近我,我比你们都圣洁”的样子,要不然,耶稣绝对不会称罪人为“毒蛇的种类”。耶稣只对法利赛人说这种话,因为祂要扯下他们的面具,而祂的出发点是祂爱他们。但是对于妓女和税吏这些边缘人,祂说:“女儿,放心吧!你的信救了你。”“你的罪都赦免了,平安的回去吧!”我爱耶稣,你爱祂吗?


今天和大家分享祝福是怎么样藉着恩典涌流,我们将继续上周的信息。上周我们提到亚伯拉罕替亚比米勒祷告,让我替错过信息的人做个快速的回顾。当时亚伯拉罕来到基拉珥,基拉珥的国王是非利士人,他名叫亚比米勒。其实亚比米勒不是一个名字,而是一个头衔,就好比埃及的法老也是一个头衔一样。亚比米勒看到美丽的撒拉,所以他想要纳撒拉为妾。但是神介入了,当晚神进入他的梦里,并且说:“你是个死人哪!因为你娶了别人的妻子。”就预表而言,我们都知道撒拉是预表恩典,亚伯拉罕是预表信心。上周我们已经知道,假如我们把恩典从信心中除去,对神来说,这是一件严重的事。除非恩典回到被尊崇的地位。情况是人们将恩典视为众女子当中的一个女子,教会众多教导中的一个教导。她只是其中的一个教导,不是皇后。神绝对不允许此事,因为恩典不是其中的一议题,恩典是一个人,就是耶稣基督。恩典不是一个教义,恩典是耶稣基督的福音。因此就本质而言,亚比米勒象征那些将恩典视为众多教导中的其中一种教导的基督徒,但是神不允许此事。除非恩典回到被尊崇的地位,要不然医治绝对无法涌流。


创世记20章提到什么呢?我们知道亚伯拉罕谎称他的妻子,他说,她是我的妹子。你们也知道后来的情况,亚比米勒想要纳她为妾,可是他什么事也做不了,神拦阻了他。之后圣经说,神使亚比米勒全家的妇女无法生育。他的妻子无法生育,他的婢女也无法生育,直到亚伯拉罕为他以及他的全家人祷告为止。我们可以发挥一下想象力,说谎的人为被骗的人祷告。神用了一个行为为不端正的人,然而医治却在这里第一次被提到。这鼓励了你我,是吗?神不会使用完美的人为病人祷告。假如你要为病人祷告,你唯一需要的资格就是:你不是完美的人,这样医治就必涌流出来。假如你是完美的人,你就没有资格。所以神让我们看见这个资格:一个因信称义而非因行为称义的人祷告。


亚伯拉罕为什么事祷告呢?他为某件他自己也依然没有得到的事祷告。许多基督徒不会替另一位跟他景况一样的人祷告,例如相同的病症。假设找你祷告的人罹患心脏病,而你自己也罹患心脏病。假如他来找你替他祷告,但你却说:我不能为你祷告,因为我也有同样的问题。其实魔鬼已经藉此夺去他们在基督里的祷告祝福。事实上,当时亚伯拉罕和撒拉依然膝下无子,可是他们却为同样是膝下无子的亚比米勒家人祷告,结果神医好了这一家庭。然后21:1-3节说“耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。”撒拉怀了孕。魔鬼无所不用其极地想要拦阻你替他人祷告,但是假如你有心脏疾病,那么请替同样患有心脏疾病的人,奉耶稣基督的名祷告,因为你的医治神迹也将出现。如同约伯。圣经说当约伯替朋友祷告时,神使他从苦境转回。在什么时候从苦境转回呢,在他为朋友祷告的时候,这是带有能力的。然而我们多数人选择在痊愈前不替任何人祷告,或者在得到祝福前不替任何人祷告。别再这样了,请开始祷告吧!这样祝福就必开始涌流。


以下是今天的教导。创世记21:2-3“当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕。到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。”希伯来文以撒的原意是“笑声”。当信心遇到恩典的时候,笑声就必出现。因此神的家必充满笑声,恩典的家必充满笑声,因为这是信心遇到恩典的结果。有些地方实在很严肃,其实世上最安静的地方是墓园。当你来到墓园的时候,一切都是如此安静,对吗?所以请确定神的家里还有一些声音在,还有一些欢呼和笑声。创世记21:4-6“以撒生下来第八日,亚伯拉罕照着神所吩咐的,给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候,亚伯拉罕年一百岁(所以大家知道这是一个神迹)。撒拉说,神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。”这实在很了不起。亚伯拉罕替儿子取名以撒,因为神要他替孩子起名叫以撒,意思是指“笑声”。可是撒拉却拥有属灵的智慧,可以解释这个名字的意思。


神赐我们的圣经也是如此,圣经是神赐给我们的,可是我们全部需要经文的解释。从神那边得到一个梦是一回事,例如法老从神那边得到一个梦,然而约瑟却拥有解梦的能力,这比梦还好。神赐我们可以解释经的圣灵,这是更好的。撒拉的名字原本叫撒莱,但是神却将希伯来文字母“hei”放进撒莱这个名字里,所以她现在成为撒拉,亦即恩典,因为她拥有属灵的智慧。当她还是撒莱的时候,她告诉亚伯拉罕说,我不能生小孩,你去找我的使女。然后亚伯拉罕顺从她的指示,结果以实玛利被生下来。这是他听从妻子的结果,而且是错误的结果。然而此时的她却有了属灵的智慧,她可以解释这个名字的意思。


撒拉又发生了一件事。当以撒出生时,撒拉已经90岁,亚伯拉罕已经100岁,而她是90岁。请思考一下,她说了以下这番话,创世记21:7“又说,谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢?”“乳养”意指“喂母乳”,神对她的身体动了一些工,她的身体产生了一些变化,神使他返老还童。在前两章,神说,明年这时候,你必生一个儿子。因此神在那一年使她的身体产生变化。我是怎么知道的呢?因为亚比米勒是一个外邦国王,他不是一个属灵的王,他是凭眼行事的王。当他看见撒拉时,他说,我要那个女人。他不仅拥有江山,他也一定拥有许多美女,可是他却要撒拉。为什么呢?因为神使她返老还童了,她的身体变年轻了,甚至年轻到可以喂母乳。当你在恩典之下时,神会使你看起来很年轻;因为你不在压力之下,而是在安息之中。可是当你处在律法之下时,你会看起来比实际年龄更老。除此以外,他们也总是喜欢穿黑衣服,他们是阴沉忧伤,然而神会使你青春永驻。
某次我读到彼得前书3章时,我问了神一个问题。这里提到基督徒妇女被称为“撒拉的女儿”,彼得前书3章提到这一点。所以我问神:“为何她们不被称‘以斯帖的女儿’呢?因为以斯帖也是一位了不起的女人。为何她们不被称为‘路得的女儿’呢?因为路得是一位很敬虔的女子。”然而神却说,我要我的基督徒女儿们知道她们是撒拉的女儿,因为撒拉是唯一一位被神返老还童的女人。所以姊妹们,你们都是撒拉的女儿,你们每个人都是。“牧师,那么我呢?”你是亚伯拉罕啊!他在100的时候依然可以生小孩。所以他还是一条硬汉。


创世记21:8“孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”断奶是什么意思呢?这表示他开始吃干粮。假如你研究在当时的背景,你会发现当孩子在三岁断奶时,家人会为他举办一场派对。其实我们知道婴儿大约在6至8个月左右就会断奶,他们可以开始吃干粮。但是在当时的母亲甚至会哺乳孩子直到三岁或五岁,尤其是那是一个特别的小孩,例如以撒。所以我们估计大约是3到5岁。因为圣经学者们表示,以撒大约是在这个年纪断奶,而他的家人替他办了一场丰盛的筵席。“以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”不只是宴席,而是丰盛的筵席。当他的儿子可以吃干粮时,他们感到无比快乐。然而这却是有含义的。假如你明白“断奶”的含义,你就必能得胜。我们全都是以撒。在我告诉你们含义之前,请让我先读完经文。


创世记21:9“当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑,”“戏笑”的希伯来文意指“笑”,但是假如你读加拉太书的记载,你会读到以实玛利逼迫以撒。其实加拉太书所说的逼迫,其希腊文强度大过“笑”,其实他是在嘲笑以撒,用一种想要杀他的语气嘲笑他。换言之,他对以撒怀有恨意,他想要杀以撒,迫害至死,如同初代教会基督徒被迫害的情况,同一个字在此被使用。换言之,夏甲和以实玛利看见以撒在那一场筵席里受到的特别的待遇。儿子会在筵席里穿戴各种装饰和家族衣服,这表示他是合法的后嗣。因此夏甲明白他的儿子绝对不可能成为后嗣,所以她有可能怂恿他的儿子去做一些会伤害以撒的事情。在当时,这是一种自掘坟墓的做法,这是一件非常严重的事。也许以撒做了一些事,然后他们开始大笑,这是一件带有谋杀意念的事,绝非一件小事。当你明白这些之后,就不会觉得他们被赶出去很可怜了。


我们继续看下去。撒拉对亚伯拉罕说了什么呢?创世记21:10“就对亚伯拉罕说,你把这使女和她儿子赶出去,因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”别忘了圣经称此为“经上所说的”(参加拉太书4:30)。11-12节“亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。神对亚伯拉罕说,你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话,你都该听从。因为从以撒生的,才要称为你的后裔。”弟兄们,我知道圣经说,妻子必须顺服丈夫。可是神却说,有时你必须听妻子的话。男人宁愿花一大笔钱参加研讨会,听那些他们的妻子已经免费告诉他们的事情。因为他们付钱,所以他们比较看重研讨会。我不知道温迪已经跟我说了多少次。例如某人对我说了某事,然后我把那件事告诉她,而她会说,我早就告诉过你了。弟兄们,我们没有在听。我们必须听从神放在我们生命中的智慧声音。所以姊妹们请说“阿们”,弟兄们请说“阿们”。


亚伯拉罕还是关心以实玛利,因为毕竟是他的儿子。他还是他的儿子,对吗?因此亚伯拉罕还是关心着以实玛利。然而神对亚伯拉罕说:“至于使女的儿子,我也必使他的后裔成立一国,因为他是你所生的。”顺道一提,以实玛利成为阿拉伯人的祖先,之后他们住在沙特阿拉伯。就血统来说,以撒的后裔是犹太人,而以实玛利的后裔成为阿拉伯人。就属灵来说,当阿拉伯人接受耶稣之后,他在灵里就成了以撒;然而拒绝耶稣基督的犹太人,在灵里是以实玛利人。我们不是在讲自然界的事物,这些都是属灵的事。


我们回到以撒断奶的记载。创世记21:8“孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。”逼迫是在什么时候开始的呢?当以撒断奶的时候。换言之,以撒不再喝奶,而是开始吃干粮。何谓“奶”和“干粮”呢?我要如何明白这些说法呢?我们必须以经释经。请看希伯来书5:12-13“看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将神圣言小学的开端,另教导你们。并且成了那必须吃奶,不能吃干粮的人。凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。”换言之,婴孩吃奶。为何他们是只能吃奶的婴孩呢?因为他们不明白神的道,亦即希腊文所指的Logos,他们不明白仁义的道理。我多次听见,甚至神学家和神学教授说“我们必须更公义”。你是不可能变得更公义,你可以变得更圣洁,但你却无办法变得更公义。例如你是男性,你是如何成为男性的呢?“嗯,我实践了七个原则。”不,你生下来就是男性,我可以更加男性吗?你可以学习成为神要你成为的男人样式,可是你生来就是男性。同样的道理,你要如何成为义人呢?藉着重生。一旦你重生,你在神的眼中就是义人了,你生来就是如此。


吃奶的婴孩就是不熟练仁义(公义)道理的人,他们以为公义依然是一种行为。我听过某些婴孩的讲道,说:“先求神的国和神的义,这一切都要加给你们。弟兄姐妹们,我们必须寻求神的义,明白神的行事原则,学习与神维持良好关系。我们的思想必须正确,我们的言行举止必须正确。”其实这表示什么呢?这表示这个人并不熟练公义的道理,因为新约式的公义是一个供人领受的赏赐,而非一个靠行为成就的公义。这彻底抵触福音的精髓,就当时而言,靠行为称义是一个异端之说。然而今日却有些人,只因为他们全身穿着黑色,他们的头发是白色,全都是白色的,这不表示他们所说的就是正确的。虽然他们看起来很老,但是还是婴孩,为什么呢?因为他们告诉你恩典是奶。你将常听见他们说恩典是奶。他们总是将基督之爱视为基础要道,他们将恩典视为基础的要道。他们主张一旦你明白神爱你,耶稣爱你,你明白何谓恩典,以及你在基督里的身分之后,你就必须朝着成熟的境界迈步,并且明白神的要求,神的条件,神的诫命。如果真是这样的话,犹太人就可以说,假如这样就算成熟,我们早在旧约时就成熟了。因为在我们出埃及的时候,神已经教导我们十诫,并且把律法颁布给我们。所以这其实是“退化”,而非“进步”,我们把一切颠倒过来了。事实上犹太人是从律法开始的,然后耶稣带来恩典。恩典就是成熟的境界,然而他们却很难接受恩典。当他们听见公义时,他们在意的是公义的行为,而不是公义的赏赐,所以他们还是婴孩。他们对诫命感到自在,但对恩典却感到不自在,然而我们却以为另一个方向才是进步。


让我藉着经文来证明这一点,就在加拉太书4章里,也就是记载撒拉预表的同一章里,请看加拉太书4:1“我说,那承受产业的虽然是全业的主人,但为孩童的时候,却与奴仆毫无分别。”这里的“孩童”其希腊文是“nepios”意指“婴儿”。例如我的儿子贾斯汀大卫现在是三个月大,非常可爱,非常讨人喜欢,也很帅气,就像他的母亲一样。我不知道他从哪里学到嘴角扬起一笑,迷蒙的眼神,非常可爱。我的儿子只能喝奶。我的冰箱有一大堆好东西,巧克力、菲力牛排、肋眼牛排等等,但是他什么都不能吃。然而我的管家可以吃,我的佣人可以吃那些食物。重点是贾斯汀大卫只有三个月大,只要他还是nepios,婴儿,虽然他是企业的主人,虽然他承受一切产业,然而只要他是婴儿,他就无法享受这一切。


我们继续读下去。加拉太书4:2-3“乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候,”保罗指的是犹太人,这封信是写给在加拉太城里的犹太人,我们为孩童的时候,在旧约时代里的时候,当身为犹太人的我们还是孩童的时候,“受管于世俗小学之下,也是如此。”孩童是在师傅和管家之下,对吗?当孩童来我家时,我会告诉他们别去厨房。假如他在厨房里跑来跑去,我会告诉他别碰瓦斯炉,别碰菜刀。我必须给他们定出很多的规定,为什么呢?因为他们是孩童。可是假如你来到我家,我告诉你别去厨房;没多久我发现你来到厨房,然后我对你说别碰瓦斯炉,还有别碰刀子,你一定会觉得受羞辱。为什么呢?因为你已经是成年人。“我们为孩童的时候,”指处在律法之下犹太人,处在律法之下的犹太人。“受管于世俗小学之下。”“小学/粗浅学说”的希腊文“stoicheion”非常有趣,此字意味着最基础的教导,亦即神最基础的教导。换言之,律法是最基础的。当以色列人出埃及的时候,他们还是婴孩,因此神最先教导他们十诫。这些就是世俗的stoicheion,这是第一步,第二步,第三步,幼儿园的基础。可是有朝一日耶稣将来临,祂会将恩典带给我们。律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的,这就是成熟的境界。


加拉太书4:3-5“我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下。要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。”此处提及的“儿子”其希腊文是“huios”,意指“成熟的儿子”。不再是“nepios”,因为“nepios”是在律法之下,然而“儿子”是在恩典之下。我们不是在谈灵命的成长,因为说到灵命的成长,在你重生时你还是属灵婴孩。所以你必须来教会,研读圣经,加入团契等等,这些都是关乎个人灵命的成长。然而他在加拉太书里指的是律法和恩典,当恩典来临时,它马上把我们带进成熟的境界。你们知道吗?你们承受神拥有的一切。huios指儿子,成熟的儿子。


加拉太书4:6“你们既为儿子,神就差他儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸!父!”为何圣灵要在此处写下希伯来语“阿爸”呢?为什么呢?因为神要你们知道,这不是那种对爸爸的正式称呼“父亲”。今日你在以色列的游乐园里,你可以经常听见孩子们呼叫父亲:“阿爸!阿爸!阿爸!来这里。”阿爸如同爹地。神的意思是,当你拥有儿子的灵,你就可以称神为“爹地”,爹地父亲。当你有所需要时,无论是医治、突破,或突然出现的需求时,你来到神的面前,请不要急急忙忙地马上告诉祂你要什么,请花点时间说爹地。请知道你是在跟谁说话,爹地。你请确定当中没有奴仆的灵,而是儿子的灵——爹地。


我们继续看这个故事。儿子长大了,而撒拉看见夏甲嘲笑她的儿子,10节“就对亚伯拉罕说,你把这使女和她儿子赶出去,”最后,亚伯拉罕拿了一袋水,请以实玛利和夏甲离开家门。她原本应该回到埃及家乡,因为夏甲是来自埃及,可是她却迷路了,所以他只能在旷野里流浪。她在旷野一直流浪,直到那一袋的水喝尽了,而且她的儿子快要死了。


现在我们注意一件事,不论以撒是3岁断奶还是5岁断奶,假如是5岁断奶吧,这时的以实玛利应该已经20岁了;假如以撒是3岁断奶,那么以实玛利应该大约17岁。无论哪一个年纪,他已经是一个青少年了,应该是身强力壮。但是在沙漠里的情况是如何呢?他的母亲比他还强壮,他浑身无力,大约18到20岁的他却是软弱无力。最后他昏倒了,所以他母亲把他放在小树下。圣经说,母亲走开约有一箭之远,她向主哭诉着说,别让我看见我的儿子死去。以下是神说的话,创世记21:17“神听见童子的声音。”不是听见母亲的声音。哭的人是她,但是神听见童子的声音。此处的“童子“意指“年轻人”,神听见他的声音,为什么呢?因为神与那个孩子立了约,而非与他的母亲立约。虽然哭的人是母亲,但神听见的是那个孩子的声音。虽然我说是孩子,但当时他已经18到20岁了,而他快要死了。他非常虚弱,但他的母亲非常强壮,圣经提到母亲把他抱到小树底下。当时他是18到20岁左右,当你已经18岁或17岁的时候,不是小于17岁时,你应该已经是一个强壮的年轻人。他应该可以抱起他的母亲,而非他的母亲抱起他,然后把她放在小树底下。


为何还会这样子呢?我们在加拉太书4章里可以找到这一章的预表。我们找到一句话,加拉太书4:9“现在你们既然认识神(保罗写信给加拉太信徒,因为他们回到律法),更可说是被神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给它作奴仆呢?”他称律法为“懦弱无用的”。你们情愿回到律法之下,难道你们不知道律法产生“懦弱”和“无用”吗?懦弱这个字的希腊文也用于福音书里“医治病人”这句话上,耶稣某个比喻里说“我病了,你们来看我”,同样的字也用于此处。“懦弱”意指“疾病,虚弱”,这是被定罪的后果。贫穷因此产生了,这时他们只有一瓶水。他非常虚弱,他不是强壮的青少年,这正是律法的预表。不仅如此,这也会产生“无用”。“无用”的希腊文也出现在耶稣所讲的一个比喻里,祂说“有一个讨饭的名叫拉撒路”,“讨饭”的希腊文相同于“无用”这个字,意指“贫穷”。换言之,处在律法之下的人必得疾病和贫穷。处在混淆不清状态之下的人亦是如此,一下子认为神爱他,一下认为神要审判他,一会神是我的父亲,一会儿神是我的法官。他们处在混淆不清的状态下,他们并不确定,他们也没有把握,结果产生疾病和贫穷。但是处在恩典之下的信徒们是刚强的。你知道为什么吗?因为以撒象征恩典之子,结果就在下一章,创世记22章里。以撒背着象征十字架的木柴,和父亲一起走上摩利亚地。这是发生在下一章里的事,当时他已经是青少年了,但是你们知道吗?他很强壮。


创世记21:17-20“神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说:‘夏甲,你为何这样呢?不要害怕,神已经听见童子的声音了。起来,把童子抱在怀中。我必使他的后裔成为大国。’神使夏甲的眼睛明亮,她就看见一口水井,便去将皮袋盛满了水,给童子喝。”神开启了她的双眼,弟兄姊妹们,这实在很奇妙。那里一直都有水,神没有现打一口井,神只是开启了她的双眼。当人们在律法之下的时候,你无法看见福乐。还记得我们今年的主题经文吗?请看耶利米书17:5-6“耶和华如此说,倚靠人血肉的膀臂(换言之,信靠自己的能力,信靠自己的表现),心中离弃耶和华的,那人有祸了。因他必像沙漠的杜松,不见福乐来到,”虽然福乐临到这人的面前,他还是看不见,如同夏甲一样。律法使你依靠自己,律法使人信靠自己的表现。当时夏甲人在沙漠里,而那里一直有一口井在那里,可是她却看不见。神没有让井水涌出来,神也没有开启任何井,神是开启了她的眼睛。
处在律法之下的人通常都很爱批评,他们总是看见每间教会的缺点,他们总是看见每位信徒的缺点。如果和这样的人相处一阵子后之后,不难发现他们总是看见缺点,他们无法看见美好。虽然神给他们美好的孩子,他们还是不停地在找缺点;虽然神给他们美好的配偶,他们只会找出缺点。跟律法之下的人一起生活真是痛苦啊!不要看旁边的人,请看前面就好了。跟律法之下的人一起生活真是痛苦啊!这种“老是指着别人”的宗教,我告诉你们,这样只会让生活变成地狱。顺道一提,在婚姻里,天堂与地狱只有一线之隔,所以请跟正确的人结婚。


让我们回到故事。创世记21:19-20“神使夏甲的眼睛明亮,……他就渐长,住在旷野,成了弓箭手。”弓箭手意味着什么呢?这意味着他总是在射箭,律法之子总是射出电子邮件等等。对不起,我刚才说了什么呢?应该是射出弓箭才对。他们总是射出火箭。你们还记得可以灭尽一切火箭的信德盾牌吗?你认为那些火箭是来自何方呢?为何恶者要向你射出火箭呢?圣经提到只有一座山有火燃烧,亦即西乃山。圣经也提到凡是触碰西乃山的,要被箭射透。请思想一下,只要你触碰律法,你就会被箭射中。所以在你触摸西乃山之前,你最好是完美无缺的人,因为标准正是如此。所以他成为弓箭手,如同他的侄儿以扫,他也是肉体的象征,他也是一位杰出的猎人,擅长射箭和打猎。


创世记21:21-22“他住在巴兰的旷野。他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。当那时候,”那是什么时候呢?在律法从亚伯拉罕和撒拉生命中被挪去之后,在以撒可以完全活在恩典里之后。以撒不需要被其它的妇女扶养,因为恩典足以抚养以撒,信心和恩典。以撒不需要夏甲的帮助,他也不需要亚伯拉罕和撒拉的帮助。当律法被赶去之后,当律法之子也被赶出去之后,当“那时候”,发生了什么事呢?22节“亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:凡你所行的事都有神的保佑,”由此可见,神的恩惠开始涌流。从那时候起,在亚伯拉罕的生命里,恩惠、力量和祝福开始如江河一样涌流。亚比米勒曾经将撒拉从亚伯拉罕那边取走,可是现在他却和军长非各一起跟亚伯拉罕说,神与你同在,我们也要跟你在一起。


请继续读23节“我愿你如今在这里指着神对我起誓,不要欺负我与我的儿子,并我的子孙。我怎样厚待了你,你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”换言之,信徒总是宣告神使我们做首不做尾,可是当你仔细观察时,就不难发现,作首的是世界,作尾的却是基督徒。这倒底是怎么一回事儿呢?因为基督徒依然把夏甲留在家里。世界的王何时会羡慕你的恩惠呢?只有当律法被赶出,那时恩惠才会开始涌流。只有当你完全处在恩典和恩惠之下的时候,世界才会羡慕你的恩惠。这位世界的王亚比米勒曾让亚伯拉罕恐惧不已,亚伯拉罕非常怕他,甚至说谎。他说,她不是我的妻子,她是我的妹子。你们还记得吗?现在他不再怕他了,而是亚比米勒怕他。亚比米勒说,我看得出神与你同在。何时世人会看见神与我们同在呢?就是当我们停止假冒为善时。我们告诉世人,神无条件地爱他们;然而当他们来到教会的时候,我们却展开一长串的诫命。现在亚伯拉罕寄居的地方曾经是亚比米勒的地方,可是主角换人了。


亚伯拉罕做了什么呢?24-25节“亚伯拉罕说:我情愿起誓。从前,亚比米勒的仆人霸占了一口水井,亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。”亚伯拉罕甚至可以指责亚比米勒,神已经使他作首不作尾。但是是在什么时候呢?就在“那时候”,就在“那时候”,就在“那时候”。神正在等待祂的教会长大成熟,然而何谓成熟呢?亦即明白恩典的本质,亦即不再返回律法。凡是不熟练公义道理的人,即是婴孩。创世记21:25-29“从前,亚比米勒的仆人霸占了一口水井,亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。亚比米勒说:‘谁作这事,我不知道,你也没有告诉我,今日我才听见了。’亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒,二人就彼此立约。亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。亚比米勒问亚伯拉罕说:’你把这七只母羊羔另放在一处,是什么意思呢?’他说:‘你要从我手里受这七只母羊羔,作我挖这井的证据。’”亚伯拉罕现在的情况是,他终于拥有他的产业了。当律法被赶出之后,亚伯拉罕有了极大的信心,以至于得到那一块土地。现在他已经得到那块地,但他却说,别说我是凭白无故地从你这边得着这块地。这里有七只母羊羔,这表示什么呢?这表示它们将来会生小羊,所以你将来会得到很多的羊群。七只母羊羔。七的希伯来文是sheva,“起誓”的希伯来文也是sheva,与“七”是同一个字。七只母羊羔,sheva。


然后他挖了一口井。创世记21:30-32“他说,你要从我手里受这七只母羊羔,作我挖这口井的证据。所以他给那地方起名叫别是巴,”“别”的希伯来文意指“井”,“别是巴”意指“七的井”,或者“起誓,承诺的井”。“因为他们二人在那里起了誓,因为他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。”从此以后,他们不再回到这块地。这也是关于以色列的一个预言。今日许多弥赛亚派犹太基督徒依然紧抓着律法,然而现在他们有越来越多的人逐渐明白何谓恩典,律法也离开他们的生命。当律法离开他们的生命时,他们就开始得着那块土地。因此重点就是,那口井证明这块地是属于亚伯拉罕,以及他的儿子以撒,而不是以实玛利的。以下就是证据,30节说他挖了那口井,并且把七只母羊羔给亚比米勒,然后亚比米勒离开那里。亚比米勒——世界之王,承认这块地是属于你的,然后他离开了。


创世记21:33-34“亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华永生神的名(其希伯来文是‘El Olam’)。亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。”这就是21章的结尾。大约两年前,我和教会领袖前往以色列。当时我特别想要去看位在别是巴的亚伯拉罕之井,今日这口井依然存在。


这就别是巴,别是巴古城,这口井就在这里。你可以看见我站在中间,旁边围绕着我的好兄弟。你们可以看见,亚伯拉罕的曾曾曾孙吗?他站得很高,那是戴着墨镜的马可牧师。这是七只母羊消失的一只。所以我们站在亚伯拉罕的井旁,这就在别是巴古城的城门口。你可以看见后面的柳树吗?顺道一提,那是一颗柳树。虽然它的树枝被砍断,新枝依然长出。这不是亚伯拉罕亲手栽种的柳树,而是那颗柳树的后代子孙。因为这棵树的位置一直没变。每当新枝长出时,人们就会把它砍断,这是一颗栽种在井旁的树。那口井非常深,你可以在最深处看见井水的倒映。我们在那边进行团契,结果某事发生了。在别是巴城的后方,有一块当地人称为wadi的地方(Wadi意指河床)。河水来自另一个下雨的地方,当时的水流非常湍急。在我离开那里之后,去年还是今年年初,神藉着那条流经的河水向我显明一个启示。那条河被称为“别是巴河”同时也被称为“比梭溪”。大卫曾经和他的四百勇士来到比梭溪,然而无力跨越溪水的两百人留在后面,因为当时的溪水极有可能非常湍急。然而大卫和另外两百人横跨溪水,还记得这个故事吗?“比梭”意指“好消息”。当我和教会领袖在那边讨论着恩典时,我们往后一看,就看见神给我们的例子。在末世时代里,基督的好消息将如同江流班涌流,无人可以抵挡,没有任何人的行为可以抵挡它。比梭溪的启示就是,唯一的帮助来自创造天地的耶和华。无人可以抵挡那条溪水,唯一的帮助来自至高主。这就是好消息所要传递的信息,人的行为无法胜过它。


弟兄姐妹们,为何我要说这些呢?因为我要提醒你们,谨慎你们所听见的。例如,当你敬拜神之前,人们说:“请先监察你的心,看看你的心是否还有任何恶。”所以你开始不断地监察,不断地监察,结果你确实发现了许多恶,以至于你失去敬拜的心情。你们参加过这种敬拜聚会吗?或者他们会说,在你吃主餐之前,请先监察你的心。圣经已经说过,主餐是给不按理(不配)的人吃的。经文提到不按理吃主餐,不是说不配的人就不能吃,这是给不配的人的。而是说别“不按理”吃主餐。关键在于行动,而非行动者,关键不在人的身上。何谓不按理吃饼呢?假如你拿着为你的身体而破碎的圣饼,你忘记“因祂受的鞭伤我们得医治”,你直接把饼丢进嘴里,这就是不按理吃饼。假如你拿着圣杯,你感到自己很污秽,是有罪的,你还是想着自己的罪。当你喝下圣杯时,你忘记耶稣曾说过“这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦”。你应当拿着杯并且说:“主啊!这是何等美好的见证,你流出的宝血使我罪得赦。”然后喝下,这样你就是按理领受圣餐。


弟兄姐妹们,该是以单纯的心来到神面前时候了。并且说“爹地!爹地”。你需要从祂那边得到什么呢?祂是你在天的爹地。“可是牧师,我必须先调整好自己。”你已经没事了,假如你相信耶稣,你就已经没事了。请举起手称祂爹地吧!请说:“爹地!爹地!”(牧师轻声唱)“我心呼喊阿爸父。父啊!我父啊!我心呼喊阿爸父,因为我是祂的孩子。祂告诉我祂爱我,祂爱我,祂何等深爱我。祂告诉我祂爱我,因为我是祂的孩子。”


请每个人低下头闭上眼,包括收看转播的观众也一样。我的朋友,因为神非常爱你,所以祂差派祂的儿子耶稣基督为你死在十架上。祂没有差派一位天使,祂差派祂的独生儿子,祂何等深爱你啊!因为在十字架上,原本不应该被审判和定罪的耶稣,却在十字架上承担了这一切。因为在十字架上,无罪的成为我们的罪,所以本无公义的你我,今日却得以成为义人。然后神的恩典,神的恩惠,神的祝福,临到我们身上。也许你会说,我怎能接受一个不是我努力得到的东西呢?其实耶稣也得到了一个不是祂努力得到的东西。祂在十字架上领受了我们的罪,祂在十字架上领受了我们的审判和咒诅。祂不应得到这些,但祂却领受了这些。相同的道理,我们也不配得到恩典和恩惠。可是我们必须领受它们。因为耶稣领受了我们的审判,而祂希望你领受祂的公义,恩惠和恩典。


               正当在座的每个人,以及收看转播的观众低着头时,假如你说:牧师,请你为我祷告,我想要接受这位美好的耶稣,以及祂为我成就的一切。我想要领受公义的赏赐,好让我与神和好。假如这是你的心声,现在请你发自内心跟我一起祷告。无论你在何处收看转播,也许是在旅馆房间里,或者是在自家客厅里,或者在监狱牢房里,无论你在哪里,现在请跟我一起祷告。请说:“天父,我相信耶稣是神的儿子,我相信祂为我的罪而死。无罪的祂在十字架上成为我的罪,所以因着祂的公义,本无公义的我却成为义人。祂流出的宝血洗净我一切的罪,你使祂从死里复活。耶稣基督是我的主,我的救主,从今直到永远。奉耶稣的名祷告,阿们。






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