上帝的两难处境（保罗 华许）

丽丽

上帝的两难处境（保罗 华许）   

上帝的两难处境（保罗 华许）

神设立耶穌作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信。（罗马书3:25）

如果说罗马书3章23节至27节是基督徒信仰的山上之城，第25节就是这座城的堡垒。这节经文用独一无二的方式解释了耶稣基督十字架的奥秘。在这里，我们可以穿过幔子，看到十字架的真理。在这里，我们可以认识基督受苦的本质。在这里，我们开始明白他的死所成就的事，既是必须成就的，也是已经成的。这是当代福音讲道所缺失的一环，也是为什么当代人一一甚至是基督徒一一对十字架如此无知。

历时历代许多神学家和传道人公认罗马书3章25节是整本圣经最重要的经文之一。他们对这节经文的重视来自于一点：这节经文包含福音的核心：基督死了，作了挽回祭。整个基督教信仰都基于这个真理，而当代福音派却对此几乎一无所知。有多少福音派基督徒听过“挽回祭”这个词？而那些听过的人，又有几个明白这个词的意思，理解其重要性？这种无知是控诉我们这个时代的起诉书，它证明我们对福音多么无知。每年举办无数场福音布道，印刷出版成千上万福音小册子和书籍，可是它们却很少提到福音的这个核心词，甚至根本不提。难怪当代人所传的福音如此软弱乏力。 .

公开示众

罗马书3章25节告诉我们，上帝“设立”或“向公众展示”他的儿子作挽回祭。“设立”这个词来自希腊文“protithemai”，意思是“展示给公众观看”。在髑髅地的十字架上，上帝“展示”自己的儿子。在历史的这个关头，上帝把耶稣挂在木头上，摆在全宇宙宗教中心的十字路口给众人观看。

尽管圣经没有明说，但我们不能认为上帝可以在密室中除掉罪，或基督可以静悄悄地受难。基督被公开展示在世人面前，这证明上帝特意让基督的受苦和受死成为启示的器皿或途径。上帝定意通过十字架向人和天使启示某些关于他自己的真理，这些真理不能用其他途径启示出来。耶稣基督的十字架是上帝最大的启示，教会一直为此作见证。十字架是上帝最重要的、也是最终的话语；凡是必须向人解释的奧秘，他都借着十字架向人解释清楚了，并且回答了人类长期困惑不解的疑问，就是关于上帝旨意和工作的种种问题。

一章的篇幅根本不可能讲完基督十字架所启示的一切事。我们可以借用使徒约翰的话：借着十字架所启示的事还有许多，若是一一的都写出来，所写的书，就是世界也容不下。因此，我们讨论的范围只能限于这句经文并且要紧跟保罗的带领。保罗在圣灵直接且无误的带领下，越过十字架所启示的无数瑰宝，让我们把注意力集中于福音最大的一个真理:上帝公开展示自己的儿子，要向世人显明自己是公义的。

乍看之下，读过圣经的人不会觉得这个真理多么稀奇。圣经从头到尾都见证上帝是公义的，他的作为完全，他所行的无不公平。那么，为什么上帝必须向人和天使公开展示他是公义的？他做了什么让人怀疑他的公正，以至于他得解释自己的行为，为自己正名？使徒保罗解释道，上帝必须一次性地永远为自己正名，显明自己的公义，“因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”换句话说，上帝认为必须向人和天使证明自己的公义，因为在整个人类历史上，他长久忍耐罪人，延迟审判，并且宽容恶人。尽管这对罪人是好消息，却引发了圣经里最大的神学难题和道德问题：上帝缩手不审判罪人，反而赦免那些当受咒诅的人，那他怎能是公义的呢？上帝怎能既是公义的，又称不义之人为义呢？

上帝的两难处境

韦氏词典把“两难处境”界定为“一种特殊的处境，需要人做出 艰难的抉择，但无论如何选择，结果都不令人满意”，或“看似无     法得到满意解决的难题”。在圣经里，这个最大的两难处境俯首皆是：公义的上帝怎能赦免恶人？

在上一章，我们花很大篇幅证明上帝白白使那些信他的人称义，哪怕他们原先罪大恶极。这个真理是教会最大的喜乐，也是教会那些最荣耀、最美好的赞美诗的主题。我们和大卫一同欢呼：“得救免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”然而，问题还没有解决一一上帝怎能赦免恶人而仍然是公义的上帝？审判全地的主岂不行义吗？人犯罪，公正的上帝怎能坐视不理呢？他怎能把脏东西扫到地毯地下，手一拍就说没事了？圣洁的上帝怎能与邪恶之人相交，而又保持圣洁呢？

箴言里有一句话，似乎完全否认上帝有可能赦免罪人或称罪人为义。经文说，“定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。”据这句经文，凡是称恶人为义的，都为上帝所憎恶。

“憎恶”这个词来自希伯来文“tow'ebah”，意思是“可憎、令人恶心”这是希伯来文圣经里，情感色彩最强烈的词之一。这里所传递的真理是，上帝憎恶一切是非不分的人，尤其是定恶人为义、为罪人开脱的当权者或审判官。然而，这正是福音信息的主题！在整个历史中，这正是上帝所做的事情。上帝称恶人为义，赦免他们无法无天的行为，遮盖他们的罪过。

那么，上帝怎么还是公义的呢？下面这个例子或许能把这个问题解释得更清楚：假设有一个人晚上回家发现全家人被杀死，倒在卧室地板上，杀人凶手站在那儿，手上鲜血淋漓。假设这个人抓住了凶犯，把他交到当官的手上，呈上一切证据控告他。我们设想，到了法庭宣判的日子，法官宣布了这样的判决：“我是一个很有爱心的法官，有丰富的怜悯和慈爱。所以，我当庭宣布你‘无罪释放’，免于一切刑事处罚。”

被害人听到这样的判决会如何反应？他会认为正义得到了伸张吗？断然不会！他会因为恶人被法官称义并当庭释放而感到错愕忿怒。他会给国会代表写信，在报纸上发表评论，告诉每个人，这个尸位素餐的法官比他所放走的罪犯还要败坏十倍、可恨百倍! 我们都会同意他的看法。于是，这里产生了一个问题：地上的法官，我们尚且要求他秉公而行，那位审判全地的主，我们岂不更要求他伸张正义？借用以利户的话，“上帝必不作恶，全能者也不偏离公平。”

饶恕和遗忘？

人们不免要问，“上帝干脆饶恕人的罪不就得了吗？圣经命令我们要白白赦免别人，那上帝为什么不能干脆救免人呢？”这个问题的答案有三点。

第一，上帝不像我们，上帝的价值远远超过整个被造世界全部加起来的价值。因此，上帝不仅可以、而且必须寻求自己的荣耀，并维护自己的荣耀。因为上帝是上帝，所以连最轻微的悖逆也是最丑恶的冒犯和最恶劣的背叛，当受最严厉的惩处。假如他允许任何人冒犯自己而不加以惩罚，那就是双重的不公。第一是对自己神性的不公，因为那样就否认了他自己的荣耀，而这荣耀正是唯独属于他的。第二是对被造世界的不公，因为那样就让被造世界否认了自己存在的理由（被造世界存在的理由就是为了荣耀上帝）并堕入虚空，变作无用。如果当代人觉得这点无法接受，那只是因为当代人太轻视上帝。

第二，上帝不能干脆饶恕人的罪，这是因为上帝的品格不能自相矛盾。他不能为了显明他的慈爱（通过饶恕罪人）而否认自己的公义。他必须既公义又慈爱，并且他不能顾此失彼。很多好心的宣教士面对许多失丧的听众，不说上帝审判罪人伸张正义，反而说上帝已经下定决心要爱一切人到底，他们这是在乱说。按照他们的说法，只能得出一个结论，就是上帝的爱是溺爱，是不公正的爱；并且上帝为了得到爱的名声而不顾自己的正义。这种话暴露出传道人的无知，他们不认识福音，也不认识上帝的属性。福音的奇妙不在于上帝只要爱不要公义，而在于他能够赦免罪人而不失公义。

第三，上帝是审判全地的主。上帝在全地主持正义，惩恶赏善。既然地上的法官不该徇私枉法，放走触犯刑法的罪犯，那么，天上的法官更不会随便赦免恶人。我们常常埋怨司法体制腐败，而且如果遇到犯人大赦，我们就会感到不安全。难道我们期望上帝公义还不及期望地上的法官？如果正义得不到伸张，那任何国家、民族、文化都会走向混乱和毁灭，这是不言自明的真理。如果上帝不在乎自己的公义、如果上帝随便赦免罪人而不满足正义的要求、如果上帝最终不审判邪恶，那么，这个被造世界根本无法存在下去。

挽回祭

我们已经表明，上帝必须是公义的，并且他必须审判恶人，那么问题依旧：“上帝怎能既是公义的，又称不敬虔的人为义？”圣经有一个很棒的词，我们可以在这个词里找到答案一一“挽回祭”这个词来自拉丁文“propicio”，意思是“怜悯”在新约里，这个词译自希腊文“hilastrion”，是指“施恩、平息忿怒、使人安定的东西”。

新约只有一个地方出现了“hilastion”这个词，就是在希伯来书。希伯来书用这个词来指约柜上的施恩座。基路伯的影罩着施恩座，是用精金锤出的。在旧约里，上帝要从至圣所施恩座上面的云中显现，上帝就是在这里应许他要与百姓相会，吩咐他们一切事。最重要的是，每年的赎罪日，大祭司把公牛的血弹在施恩座东面和前面各七次。

     上帝就是在这里宣告赦免百姓，通过祭祀的血宣告他与人和好。因此，约柜上面被称为施恩座，因为上帝在这里赦免罪，施恩于百姓。

在本章开头的经文里，“挽回祭”一词特指耶稣基督在髑髅地十字架上所献的祭。这解释了耶稣的死如何除掉了我们的罪，满足了上帝公义的要求，并平息了上帝的忿怒。因为耶稣基督一次献祭就永远为百姓的罪付了代价，所以上帝现在就可以公正地怜悯那些有罪的，自己为义也称信耶稣的人为义，“既是义的，又是那使人称义的”。

根据圣经，世人都犯了罪，罪的工价乃是死。上帝是公义的，人的罪责不能免除，除非上帝律法的要求得到满足。及至时候满足，上帝的儿子成为人，在地上完全顺服上帝的律法。在他生命的末尾，按着父的定旨先见，借着无法之人的手，他被钉死在十字架上。在十字架上，他代替有罪的百姓，他们的罪被归在他身上。作为那负罪的，他被上帝咒诅、被上帝弃绝、被上帝沉重的忿怒压伤。他的死偿了罪债，满足了上帝公义的要求，平息了上帝的忿怒。就这样，上帝解决了这个最大的两难处境。上帝在他独生子的死里，公正地惩罚了百姓的罪，也因此白白称信他的人为义。接下来几章，我们将硏究这个伟大的真理。

选自《福音的大能与信息》