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《争战的祷告》[上册第三部分 分折:认知与展望 16-19章 第十六章 地区性邪灵与敌对环境的福音工作
2017-11-30 威能•史德克 著 第三部分 分折:认知与展望 第十六章 地区性邪灵与敌对环境的福音工作
威能•史德克 著
威能•史德克(VernonSterk)是一位进入宣教工场的美国改革宗教会宣教士,在墨西哥的印地安人中工怍。他曾目睹信徒所遭受的一些迫害,对他来说似乎不仅只是人对基督教的压迫而已。在本章中,他提出问题探讨或许有些迫害有可能直接归因于地区性邪灵的影响。
我要提出一个传福音时受到迫害和抵挡却常被遗忘的因素,那就是邪灵和鬼魔——特别是「地区性邪灵」——的真实及其工作。虽然这不会仅是墨西哥契亚帕斯(Chiapas)的佐齐尔(Tzotzil)族的个案研究,它也会反映出从我那项特别工作经验中而得的许多事件和实例。因为我对地区性邪灵这个领域的认知最近才起步,所以我不去分折我自己的经历,而是去捜集有用的资料和解析,以便能系统性的假设一种架构,来做研究。我会尝试回答基本的问题:地区性邪灵是真实的吗?牠们应该算是逼迫者吗?如果地区性邪灵的主要任务果然就是抵挡福音,我们要如何明确地对付牠们呢?这些问题是我们分折理论的主要架构。
一、撒但与属灵争战
一开始,我们很容易概括地指陈对福音的一切逼迫和抵挡都是撒但的作为。而虽然那不是此项研究的主要目标,但我们必须从那里开始。
当然在所有逼迫和努力不让耶稣基督的信息进入人心和文化核心的背后是撒但在作崇。我们甚至可以说抵挡福音是牠主要的角色和目标。哥林多后书四章四节的经文清楚地提到撒但的工作说:「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们,基督本是上帝的像。」而圣经清楚地指称撒但是「这世界的王」(约十二31,十四30,十六11),「试探人的」(太四3),「那恶者」(太十三38),「那迷惑他们的」(启廿10)。
关于撒但的文章已写了很多。一般都同意撒但能力的真实性,和我们永远不应该低估那能力的事实。图书馆的书架上,就有列出撒但的称号和名字的书,对撒但的来源、属性和工作提供了良好、合乎圣经的研究。另有一些书论到属灵争战和我们如何能好好的和撒但作战。虽然这些和其他类似的书都是很有价值的研究,且对我们很重要,可应用在我们周遭所经历的属灵争战上。但是许多在拉丁美洲和第三世界其他地方的基督徒,现在却告诉我们像这样笼统的讨论邪灵实在是不够的。他们觉得把世上一切的恶都归诸撒但不仅太含糊和疏离,且与他们实际所见及圣经的启示不符。
简单地说:许多基督徒看出邪恶力量的作工和牠的破坏力可以明确地视为「地区性邪灵」的工作。那就是说他们实际地体验到当地邪恶势力的影响和临在,更甚于感受到那一位撒但本身。在与恶者的争战和在传讲耶稣基督的好消息的挑战上,他们发现挑明了那「执政的,掌权的」(参弗六12),比模糊的指出「撒但」要有帮助得多。
我们在墨西哥契亚帕斯的中央高地说佐齐尔话的印地安族人中作福音开拓工作的头几年,许多人来找内人和我,告诉我们他们的病是由特定且可辨认的邪灵造成的。有些人说到有个邪灵住在流经他们家的地下水里。另有些人说当他们捡柴火时,他们看见邪灵攻击他们,或使他们的孩子跌倒受伤。在那族里没有基督徒,而我们,身为西方宣教士,在面对这些邪灵在当地的显现上缺乏准备。我们的世界观使我们否认牠们的存在并把这一切归因于相当遥远的撒但,会比较容易。Zinacanteco族人试图藉着巫师和一种包含咒诅仪式的献祭制度来对这些邪灵施行某种控制。他们觉得需要用特定和地方上的方法来对付特定和地方上的邪灵势力。
如同我们稍早注意到的,撒但全神贯注的主要工作之一是「蒙蔽福音」(参林后四3)。但撒但是怎么做的呢?讨论至此,我想要介绍一个我先前很少思想的概念。以下是彼得•魏格纳写的:
「我们要提醒自己撒但并无上帝的属性,因此牠不是无所不在的,这会很有帮助。虽然牠可能可以非常迅速地从一个地方移到另一个地方,但牠仍然同一时间只能在一个地方。因此,如果牠试图要弄瞎卅亿尚未接受基督荣耀福音之光的人的心眼,牠必须把这个责任分派给其他人,比如说邪灵。」
在马太福音十二章廿四至廿八节里,耶稣提到赶鬼就是侵入撒但的国度。撒但被描述成「鬼王」(24节)。这一切相当清楚地描绘撒但为一支邪灵军队的指挥官,这些邪灵的功能是作牠分布在全世界的代理人。迪克·柏纳曾附和彼得•魏格纳的话说:
「我要你们注意但并非无所不在的事实。牠不能同一时间在每一个地方。因此,牠必须派遣首领(执政的)来监视并巩护牠颠覆帝国、列邦、诸省、各州,甚至众城市的计谋。」
撒但把牠的能力和权柄委派给这些邪灵,牠们的数目相当可能是数以百万计的。耶稣赶出的邪灵之一(参可五9),称为「群「Legion),因为我们多的缘故」。一个罗马军团(Romanlegion)由六千人组成,所以我们当然可以说那时在这个小小的格拉森地区,就有大批的邪灵在撒但的阶级制度下,积极地工作着。且在圣经中极多关于邪灵和鬼魔的描述,几乎总是用复数形态出现,意谓着牠们和其他许多的邪灵有关连。
现在我确信撒但藉委派其他鬼魔来工作,而世上鬼魔和邪灵的数目比我们所能知道的多得多。可能当某一地区有一大群基督徒存在时,邪灵的数目就会减少或能力相当程度地创弱。但在我曾居住且工作过的一个相信精灵论的墨西哥南方印地安村子里,没有任何其他基督徒存在,当地人相信万物皆有灵在。纵使我们那时的世界观不容许我们承认印地安人认定的邪些邪躲存在,但辖制当地的一种不祥权势是这么地压制人,以致我们几乎可实际地感觉到它。甚至一位住在同一个村子里六个月的非基督徒人类学家,都向我们表示她感到在那里邪灵的压制弥漫在每个角落。一旦那些村子的人成为基督徒时,几乎就会有立即且猛烈的逼迫。这样的逼迫是否是属那被委派掌管那个部落或村子之邪灵的直接作为呢?我们只是作一般性的祷告,求上帝限制撒但抵挡福音的能力;但是我们从未把仇敌在当地的密使当一回事,且我们也不知道应如何对付牠们。那是否可能就是为什么那一些地区仍然十分好战且抵挡耶稣基督的信息,纵然我们已运用所能汇集到最好的宣教工具和方法?
二、地区性邪灵
我们曾在其中工作了廿多年的所有佐齐尔部族,都能指出每个部族特定的神明,牠们扮演着守护灵(圣者和祖先的灵)的角色。他们还能叫出在他们文化里掌管各类不同邪恶之邪灵的名字。「Yajvalbalamil」或称「大地的所有者」透过「灵魂的失丧与救赎」来控制疾病和医治。他们当中有许多鬼,像「poslom」是以火球的形式出现在晚上攻击人,造成严重的肿胀;(或称黑人)是掠夺者和强暴者,不分青红皂白地用各样邪恶攻击人。另外,佐齐尔人似乎有一张无止境的表,其上列着各种吓人的恶灵或邪恶的灵界生物,他们总称之为「pucujetic」(意即「诸鬼」)。
佐齐尔的邪灵所扮演的角色和所做的恶事都有清楚设定的特点,但这项研究中更有趣的地方是,牠们也有指定地区和任务。邪灵和佐齐尔的「守护灵」都是如此。祖先的灵居住在特定的山顶上。至于邪灵,可藉巫师在固定的山洞中和透过特定的混合神龛与之联系,虽然邪灵的势力范围似乎广于守护灵或祖先的灵——其所被指派的区域似乎非常有限,但所有邪灵的能力也都有地理上的限制。譬如,Zinacanteco印地安人时常表示害怕到部族界线之外的低地玉米田去,因为在那里没有守护神明的保佑,只有邪灵「四处游行寻找他们」。
当佐齐尔印地安人成为基督徒并遭受逼迫时,他们时常引证地区性部族邪灵的能力,使他们不能继续住在部族地区里。然而,那压力就象是一把两刃的剑;他们害怕部族的邪灵,
但是他们也经历到人身暴力的威胁。再一次地,在研究地区性邪灵在福音的逼迫和压制上的角色,我们很有意思的注意到两个因素似乎纠缠在一起。而看起来佐齐尔的基督徒比较会把逼迫归因于所涉及的邪灵,而不是实际用行动反对他们的人。
关于地区性邪灵在佐齐尔族的地理界线内的能力的最明显例子,大概可见于当一个病人有机会到一个因着逼迫和驱逐而住在部族界线外的福音化基督徒家中时。那位病人往往会选择留在一个基督徒的家里,在部族邪灵的领域以外,直到他完全康复为止。如果那个人身上带有邪灵,基督徒们便奉耶稣的名赶出那鬼,并叫牠回去原出之地。
在某些情况下里,地区性的邪灵似乎固定在某个特别的房子里或地下水中,以致住在附近区域的每一个人都受到疾病、精神病或严重攻击的影响。Zinacanteco的巫师们会鼓动全家人离开那个房子或所有地,却不会试图把邪灵赶出那个地区。巫师们正式宣告这个地区是「活的」(cuxul),而人们非常害怕住在这种被占领的地区。
只有些情况是,邪灵只是暂时地侵入家里。巫师们举行房屋的祭典,在其中Zinacameco印地安人相信鬼装成一只「蜂鸟鬼」的形式。有趣的是,请注意巫师们并不试图洁净魔鬼所在的地区或屋子,反而是试图用祭物来讨好地区性邪灵,好让牠不会造成更进一步的痛苦和恐惧。
然而有另一种阶层的邪灵,人类学家注意到有些特别的祖先的灵,与环绕在部落中心四周的环形举行祭典的特区有关,这些地方是特别的圣地,巫医们在此为特别的危机举行祭礼。因为我过去没有太注意地区性邪灵的概念,对于这个现象,我尚未作过深度的调查。
我在这个个案研究里所描述的佐齐尔,并非世上唯一发生这种地区性邪灵现象的地区。其他像夏威央的JamesMarocco已注意到一种他称之为「文化的,种族的邪灵」。他针对这方面的研究说到:「我认为有一种特别的邪灵势力,影响着特别的地区和人口中心。」这也是现在才开始浮现的新准。JohnNevius在一八八零年代的著述里,描写到在中国的何家庄(音译),有一家富户因地方的邪灵以致贫穷。
地区性邪灵的概念合乎圣经吗?
很清楚地,从经验上的观察,地区性邪灵的存在和牠们在逼迫和抵挡福音上所扮演的角色是可以确定的。然而,那合乎圣经吗?圣经是否指示我们是在特定的地方抵挡特定的邪银,而不仅仅是在面对一个比较笼统来自撒但的敌对呢?
当然最常被引用的经文就是以弗所书六章十二节,在此有个暗示是我们在与「执政的」、「掌权的」、「管辖的」以及「天空属灵气的恶魔」争战。但是这些撒但的代理人是否占据或辖控着我们这世界的某些特定地区或领域呢?
在旧约里,经常提到有些特定的地点,诸如「在高山」或特定的山岭,或某些树,是被异教的国家视为特定的神灵之所在(参申十二2)。上帝明确地指示以色列人说当他们占领这些地以生活时,他们必须毁掉这些神明一切的像,并从这些地上赶出这些神灵的名。不同的邦国都各有特别的神明和邪灵,牠们都有特定的名字,诸如「巴力」和「亚舍拉」(参士三7)以及「亚斯他录」(参撒上七3〜4)。在列王记下十七章廿九节里,我们读到「各族之人在所住的城里,各为自己制造神像,安置在撒马利亚人所造有邱坛的殿中」。各族之人有他们自己的神或执政者,各有不同的名字和身份。「巴比伦人造疏割比讷像;古他人造匿甲派;哈马人造亚示玛像;亚瓦人造匿哈和他珥他像;西法瓦音人用火焚烧儿女,献给西法瓦音的神亚得米勒,和亚拿米勒。」(王下十七30〜31)造出的这些像当然是代表已经存在的邪灵和神明,而圣经清楚地指出牠们是为恶的(参王下十七17)。申命记卅二章十七节清楚地把这些外邦国的神连于「鬼魔」。
列王记上廿章廿三节中对地区性邪灵的能力有个非常有趣的描述:「亚兰王的臣仆对亚兰王说:『以色列人的神是山神,所以他们胜过我们;但在平原与他们打仗,我们必定得胜。』」这句话表明一种确信,至少是对这些人来说,他们相信神灵只在某个有限的管辖区里才有权能。
在乃缦去找以利沙求治大痳疯的故事里,乃缦被告知必须到约但河去沐浴,在那里上帝会洁净他;而不是到大马色的河,亚罢拿和法珥法那里,因为那是在临门神的统治区(参王下五1119)。有例证指出在以色列人中有许多人视上帝的领域主要在迦南地。当大卫遭扫罗追赶时,大卫表明了害怕死在异域,就是那远离了耶和华的地方。他说:「现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。」(撒上二十六20)
我相信以上旧约的参考资料有助于了解以弗所书六章十二节所说在新约时期灵界的「执政的和掌权的」之意义。在罗马占领时期,大多数的以色列百姓也看见邪恶的人跻身在特定地方的特定政治权势里。
新约的例证
新约中地区性邪灵的例子有限。虽然有许多例子说到与鬼魔和邪灵公开地对抗,但只有几次让人看出那些鬼魔被赶到特别的地区。
当耶稣正要为被鬼附的人赶鬼时(参可五1〜20),群鬼求耶稣不要叫牠们离开那地方。看来相当清楚,有一大贫污鬼属于那地方,而且不想离开。我还发现有趣的是,当邪灵被赶入3猪群,然后掉入海里时,那地方的人似乎被那些污鬼弄瞎了心眼;因为他们立刻害怕起来,并开始央求耶稣离开他们的境界(参17节)。
虽然从原文比较难证明其关联,但是保罗在以弗所之卓越事工的故事(参徒十九)暗示地区性邪灵可能一直在活动。在保罗公开与邪灵争战之后(参12节),我们读到记载说有七位犹太人赶鬼被个人身上的邪灵胜过并打败。然而,当奉耶稣之名的能力带领许多人公开地相信耶稣时,「亚底米」女神就鼓动群众反对福音并引发暴动。名为「亚底米」的这位执政者看来一直是管辖那地区邪灵的首领,牠可能是控制着以弗所周围的地区。
虽然有许多其他的经文证实撒但的阶级制度,并有许多处暗示撒但委派了无数的鬼魔和邪灵,但除了以上所引用的经文之外,鲜少有地方清楚暗示牠们是地区性的。然而,我相信以上的例子的确显明有地区性邪灵确实在支配特定的地区、国度、国家和地方。虽然我确信从圣经的证据来看,撒但并不总是用这种地区性的方法或手段,但是我同意彼得•魏格纳的假设:
「撒但委派邪灵阶级制度的高阶层成员去控制列国、地区、城市、部落、族群、邻舍,和其他世界各地重要的人类社交网。牠们主要的任务是阻止上帝在牠们的地区里得着荣耀,并指挥较低阶级的鬼魔的活动。」
地区性邪灵主要的任务:拦阻福音的传扬
不让上帝得着荣耀此一工作主要是藉特定的地区性邪灵来实行,其目的乃为暂停或瓦解在当地的传福音工作。我完全确信在世界许多地区我们所经历教会增长的拦阻,是邪灵势力的直接结果。我不能说他们总是地区性邪灵,但是我愈多听闻诸如阿根廷传道人奥玛·卡贝拉、哥斯达黎加基督徒心理学家RitaCabezas和许多其他人的经历和工作,我开始更加清楚地了解一些我们在契亚帕斯佐齐尔族人中的福音的工作上所看见的事。
Nabenchauc是契亚帕斯高山里的一个村子,内人和我在那里的Zinacanteco族印地安人中住了十年。这村落是Zinacanteco族的村落中最大的,以拥有数百位巫师自夸。当我们试图在那里开展福音工作时,我们经历到许多鬼魔和邪灵真实的显现和能力因而改变了我们的世界观。当福音的大能终于拆毁那个村子里的几道墙时,逼迫变得激烈。上帝行了许多医治的神迹,也产生了一些能力会战。然而,即使经过许多一般性的祷告,祈求上帝打破撒但在那个村子的权力,我们仍只看见一丁点儿的增长。而那些新基督徒若非被迫回复到相信精灵论,即是被粗暴地赶出自己的土地和家园。那个部落的其他村子却一直有比较大的增长;福音工作在那些村子里一直都少得多,而且上帝在那些区域里也较少彰显祂的权能。
当我读到并研究有关地区性邪灵的这种现象时,一切似乎都很符合。在Nabenchauc村子里,巫师和部落的政治首领,同时也是那些处在提供或控制「货物」位置的人,他们都和当地的邪灵和神明——就是「拥有者」和「鬼魔们」有直接接触。他们控制全村生活的每一个层面,而任何脱离那种控制的行径都会遭遇各种形式的逼迫。自从这个村子第一次接触到福音,邪灵和神明的数目大为增加。这种现象同时反映在各地天主教堂(其实是庙堂)里不断增加的「圣徒」像,以及许多家庭里会说话的圣徒(指通灵者)数目惊人的增加上。当地人对福音的抵挡和这些邪灵数目的增长是相对的。
我希望我能报告说我们已奉耶稣的名胜过了这些邪灵并且信主的人数有不可思议地增长。但是相反的,无论是我们这些宣教士或是被赶逐的Zinacanteco基督徒,都未曾想过这种特定地区性的邪灵的观念。我们在Nabenchauc所做的只是抵挡撒但权势的一般性祷告,而教会的增长一直是缓慢迟滞。
另一方面,我们已观察到人们对福音最大的敞开是出现在部落的人在外工作、居住或作买卖之时。许多佐齐尔族人向福音敞开而成为基督徒是在他们远离部族区域影响力之外去工作的时候。
三一神学院的宣教学教授提摩太•华纳曾说:「我逐渐相信撒但的确分派一个或一团的鬼魔到世上每个地缘政治单位去,而牠们就是我们要与之争战的执政、掌政者。」(参本书第四章)。当我回想在整个佐齐尔族区域里,那些基督徒为福音的缘故受到严重的抵挡的故事,我变得愈来愈确信任何人在面对逼迫时都应该知道一定有鬼魔和邪灵涉入其中,且极可能就是地区性邪灵。
三、对付地区性邪灵
虽然知道地区性邪灵存在,且在许多抵挡福音的个案里,牠们可能就是阻碍和引致逼迫反应的原因,但是还有另一个问题:我们要如何对付牠们?
可能我们应该着手与这些地区性邪灵争战,运用由大多数作者为赶出任何邪灵或魔鬼所建议的共同方法。MerrillUnger单单地宣告「奉基督的名『驱逐』魔鬼。」麦克•哈帕(MichaelHarper)认为我们拥有四种基本武器:一、耶稣的名;二、神的道;三、公义;四、属灵的恩赐。他同时提出了一些有关操练击败仇敌的重要建议。在这点上他并不是强调鬼魔,但是我相信,就我们目前的讨论而言,这些武器在抵挡地区性邪灵上是有效的。他说第一步是「自我悔改及认罪」。第二步是「释放」或吩咐撒但和(或)代理牠的邪灵离开。在祷告中我们捆绑撒但或邪灵。在这种祷告里,我们不需求耶稣这么敌;我们带着耶稣已经赐给我们的权柄,奉耶稣的名这么做。最后,我们不需要告诉邪灵往哪里去,我们需要藉着祷告让圣灵的能力充满那地区。
我相信身为一位在契亚帕斯佐齐尔长老会工作的宣教士,我必须扮演的重要角色之一是去呼吁原往民的教会领袖们回复「攻击性祷告」的事工,与执政掌权者争战。他们当中有许多人认为上帝会对付这些邪灵,而他们不需要太担心牠们。因而「吩咐(命令式)的祷告」几乎被废弃不用,除非在明显的被鬼附个案里。布马可牧师的适时提醒是:「攻击性祷告是信徒进行有效的属灵争战里必须进行的一种很强有力的祷告。」代祷是个重要的工具,但那并不是耶稣说信徒如何赶鬼的方法。耶稣清楚地说「信的人必……奉我的名赶鬼。」(可十六17)在所有福音书的记载里,耶稣自己吩咐邪灵出来,祂并没有祷告父把牠们赶出去。然后祂把那能力和权柄赐给祂的门徒(参路九1),也给我们。佐齐尔人必须恢复这项事工,特别在福音经历严重抵挡的地区中。
然而,我也渐渐地看出在对付地区性邪灵上,我们还必须把一些其他因素考虑进去。在我们假设这些邪灵能用像对付其他所有的邪灵一样的方式来对付之前,我们必须先调查一些和这些非常特定的地区性邪灵争战的特性。
确认地区性邪灵的名字
一些魔鬼学的作者们所作的一项尝试是去决定称号和名字。布马可在《得胜的祷告》TheAdversary)一书中,详细列出一张撒但本身的名字的表,其列出十三种不同的称号。然而,不论是他或葛麦克(MichaelGreen)或麦克·哈帕,都没有把使用撒但或其他鬼魔的名字会更有能力赶牠们出去当成一个课题。不论是Unger或Nevius都没有特别注意这个问题,因而那时他们没有一个人讨论到地区性邪灵这个特别的问题。在MichaelC.H.Koh的论文里,认为有两种层次的祷告和争战的需要:一、较大的属灵权势;二、地方或地区的势力,比如出现在让运动和大复兴里的力量。但是他没有处理到名字和身份的问题。
耶稣在传道期间,如新约所记,祂只有一次问过一个鬼的名字(参可五9;路八30)。但以理书第十章确实提及两个地区性邪灵的名字。在启示录九章十一节中「无底坑的使者」其希伯来文叫「亚巴顿」,希猎文叫「亚玻伦」。「别西卜」这个名字在新约里用过七次,而且似乎是在玩文字游数,其实是源自「巴力王」。其余的圣经证据则很少强调要知道鬼或地区性邪灵的名字。
另一方面,最近有几个研究暗示这些邪灵可以用特定的名字来确认。EdwardLangton在《鬼的本质》里,已对魔鬼的波斯文名字做了一些分折,它们含有像「邪恶的心思」、「女性的欺骗」和「怒气」等意思。ManfredLurker的《DictionaryofgodsandDevilsandDemons》广泛地列出整个历史上全世界的文化中特定神明和魔鬼的名字。我还发现伪经多比传和犹滴传中包含了有关「Asmodeus」的经文,牠被称为「最恶的鬼」(耶路撒冷圣经五二四至五三二页)。迪克•柏纳在他《猛击地狱的铜门》一书中说:
「我要再三地强调,在对付空中的执政掌权的魔王时,务必要认出牠们来。甚至古希腊人都知道如何接触他们的神(我们现在称牠们为『执政的』)。他们总是用名字和称号来与之接触。」
正如我先前所指出的,佐齐尔人非常清楚许多住在他们部落地区和林子里的地区性邪灵的名字。他们甚至能指称一些占领房屋和河流的邪灵。巫医们自傲于能在非常困难的时候,呼求所有不同邪灵的实的名字。因而,对佐齐尔的基督徒而言,他们能指出在某个特别的地区中在抵挡福音的邪灵的名字,是很有可能的。
在探究名字的整个件事中,还有一个问题:我们是否能藉着知道邪灵和魔鬼的名而在属灵争战中获得任何特别的好处?许多人都同意布马可在对付邪灵上的两点忠告。他告诉我们不要相信牠们或牠们的威胁,并警告我们不要试图对牠们知道太多。然而,如果我们真的知道特定地区性邪灵的名字,当试图奉耶稣的名占领某个地区时,叫出邪灵的名可能会有些用处。
若有逼迫和对福音严重的抵挡和敌意,则我们能利用特定地区性邪灵的名字可能会有用处。但是我非常怀疑由地区性邪灵自己给自己的名字,因为我不相信牠们会泄露任何会导致自己灭亡的秘密。耶稣祂自己知道:「凡一国自相纷争,就成为荒场;凡一家自相纷争,就必败落。若撒但自相纷争,牠的国怎能站得住呢?」(路十一17〜18)然而,这不会使在赶出这些邪灵时使用牠们特定的名字变得没用。
在许多文化里有种看法,认为告诉某人你的名字会给他们某种胜过你的能力。佐齐尔族人对知道「陪伴他们的动物灵」的名字有很强烈的感觉。如果某个敌人得知那个灵的名字,他可以藉伤害那个特别的动物灵来对那人释放咒诅。
圣经很留意名字中所蕴涵的力量,特别是申命记十二章十一节是个例子,说到会幕如何被当成「祂名的居所」。在所罗门关于建圣殿的信息中,他指述他的计划是「为耶和华我上帝的名建殿……」(王上五5)许多对旧约「名」的概念所作的研究都指出在希伯来文化中,名字本身象征特定人的某些>重要特质和个性。提到上帝或其他神明时,名字似乎也表明了类似的认定。
新约甚至更清楚地表明名字里带有能力。耶稣说:「你们奉我的名无论求什么,我必成就……」(约十四13)用某人的名暗指有那个人赋与的某种权柄。在雅各书五章十四节里吩咐我们要「奉主的名」医治病人,而且在马可福音十六章十七节里,耶稣说「他们要奉我的名赶鬼」。同样地在路加福音十章十七节,那七十二位耶稣差遣出去传福音的人回来报告说:「主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。」在约翰福音十七章十一节里,耶稣为祂的门徒向父祷告说:「圣父啊,求称因你所踢给我的名保守他们……」
这一切可能没给我们任何决定性证据指出在对付特定的地区性邪灵或鬼魔时如何能利用他们的真实名字。然而,一些假设的结论可能会有帮助。第一,我们不应该太相信某个地区性邪灵自己给的名字,那可能全是骗人的。第二,我们可以利用特定邪灵的名字,如果它被除了魔鬼以外的别种来源证明或肯定。第三,当一些邪灵世代以来就众所周知地施行控制在特定领域或地区时,我不认为利用当地或村子的人来说是普通常识的名字,会是太冒险的。第四,我们应该用鬼魔或邪灵的一般或功能性名字,如果我们不知道真实名字。
最后,在这论到知道地区性邪灵名字的重要性时,我们绝不可忽略分辩的恩赐。在与地区性邪灵的属灵争战中,耶稣基督的教会有用的特殊属灵恩赐之一就是分辨诸灵。哥林多前书十二章十节把「分辨诸灵」当成是为「彼此的利益」而赐给我们的恩赐。当然,这项属灵恩赐是有极大价值的,不仅在任何释放的事工上,在对付地区性的邪灵上,特别是在分辨牠们特定的名字上,它也是必须的。
结语
当我们开始这项研究时,即假设撒但是这世上邪恶阶级制度全体的头,且当然是所有逼迫和抵挡福音的幕后指使人。我们清楚地看见牠不是独自在与上帝的国度作属灵的争战。在世界各处,基督徒正在经历居处于特定地理区邪恶势力的威胁与实际的逼迫。因此,倘若只能反映出撒但是所有抵挡福音的背后势力此一明显事实,那么是过度单纯化和低估了仇敌。我们必须诚实地面对地区性邪灵的真实性。
佐齐尔人的世界观点充满了许多特定地理区的地方上邪灵霸王,牠们非常像雅各·劳温(loewen)所描写的(参第十七章)。似乎这些地区性邪灵已为撒但授权在某个特定区域抵挡福音。因而,像在佐齐尔部落这些地方,地区性邪灵是促使抵挡耶稣基督福音的主要代理人。对地区性邪灵的仔细分析显明牠们不仅存在,而且牠们也要为基督徒遭受严厉的逼迫和驱逐负责。
在探索圣经上有关地区性邪灵的例子时,我们同时在旧约和新约中都发现撒但用地区性邪灵来控制列邦、地区、部族和其他较小的地方。地区性邪灵的主要任务是拦阻福音的传播。这种现象反应在Zinacanteco族的例子上。
在对付地区性邪灵时,我们必须用积极的命令式祷告。如果当我们知道这些邪灵的真名时,我们就直呼牠们的名字,但是我们不应该太强调必须指出适当的名字,重要的是指出地区性邪灵传统的名字或功能的名字。在所有指认的问题上,分辨诸灵的恩赐是最重要的。
最后,有一些严重的危险存在。我们必须留心警告的话,使我们不致失去平衡,且使我们不致涉及使用不在上帝对我们和教会的旨意中的权能。我当然不鼓励和执政者有所牵连,若它至终会给契亚帕斯的个人和教会带来极大的伤害。然而,由于我们的质疑和害怕,而什么事都不做,也会有极大的危险。实际上,那会否定这整个研究的效用,且会容许地区性邪灵继续造成对福音的抵挡和对世界各地基督徒的逼迫。
我从这项研究得到的结论是在地区性邪灵的领域中有一种平衡的服事,可能是上帝,为有效的传福音而新开的门,而对此不仅我,还有世界各地许多基督徒领袖也都一直没有注意到。
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