七封信 系列-重要！耶稣给以弗所教会的信

丽丽

重要！耶稣给以弗所教会的信     

                                                                                          
编者按

耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 本订阅号会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

  第一封：耶稣给以弗所教会的信以弗所教会---忠心、却无爱心

                 我认为研读每一封书信，最好的方法是先看信上地址所提到的城市，了解以弗所城的情况，可以帮助我们了解这封信。接着看教会的景况，最后再看耶稣给的信息。所以我们每一封书信都会谈这三点。

第一封信给以弗所，一方面是因为直线距离最靠近拔摩岛，约翰先想到这里、甚至从这里开始巡回讲道。但以弗所也是亚西亚最重要的城市，在许多方面都凌驾其他城市。它不是亚西亚的首都，却是亚西亚最重要的城市。我发现这个城市在六方面很重要。第一,商业上。这是凯斯特河口，一个主要的港埠。虽然得常常清除淤泥，仍然是一个主要港埠。第二,之前说过，这里是东西干道的交叉口，所以这是个商业发达的城市。在地中海地区,哪里有生意做，那里就有犹太人。每个商业中心都有犹太区。第三,以弗所在政治上很重要。是个自由港埠，有民主自治权，是罗马执行审判的城市，又是亚西亚的大都市。第四,这城在文化上很重要。在耶稣降生前六百年，有一个人住在这城，名叫赫拉克利特。他打下了科学的根基，教导学生观察各种现象，加以分析，找出各种现象的原因。但他用一个特别的词来代替“原因”一词。他叫学生找出logos，也就是各种现象的逻辑。从此logos这个词成了各派科学的一部分。

我们来看看这封信。信上说这是写给以弗所教会的使者，学者对这句话争辩甚多。这是天上的使者、还是人的使者?因为“使者”原文是angelos，在《启示录》其他地方都是译作“天使”。但有人说这个词可能是指传道人或牧师。我不相信是指牧师。原因有两个：第一,新约圣经从来不会称牧师为使者；第二,当时的教会不会只有一个牧师，都是有一群长老。所以我不认为是指牧师，我相信是指天使。我相信是天上的使者，但我不断言是谁。我将来到天上问清楚了，再告诉你是哪一个。我会问清楚到底是哪一个天使。

你若用过圣公会的祷告词集，就会知道你和天使、天使长及天上万军在联合敬拜：“主啊,我们尊你圣名为大”！千万不要忘记,我们每次敬拜天使都会加入，所以收信的是使者。但重点在信息,不在使者。这里描述的特质和第一章的异象有关，强调耶稣和他们有关系、而他们也和耶稣有关系，耶稣把他们紧握在手上。原文几乎是握拳的意思，耶稣把他们握在手上。这是耶稣和他们的关系，也是他们和耶稣的关系。耶稣在他们中间行走，观看教会的动静。耶稣一直在观察教会，这封信就像一份成绩单，是学校校长写的：再努力一点，你的表现可以更好！这些书信读起来真的很像学期末的成绩单,对吗?

现在来看看信中肯定的话。请注意这句话：“我知道你的行为……”你教会中的一切动静，耶稣都了如指掌。不管是公开或私底下的事，祂都知道,全都知道。祂不只知道显眼的事，祂什么都知道。祂说:我什么事都知道，我一直默默在观察，我早已仔细看过你的教会。

三件好事：他们热心服事、能够忍耐、明白真理。

第一,他们热心服事，他们殷勤做主工,非常卖力。原文是指卖力到流汗的程度，认真在做事，认真委身在教会的事工，非常辛苦。要花许多时间、精力和金钱。你们忍受痛苦，这样译会很贴切。这些工作做起来很累,很辛苦。你们忠心服事,没有困倦。没有说:年轻人该接手了，我要享点清福。很多年长的基督徒会这样讲，但你们没有这样，你们一直在忍耐。在古代“以弗所”一词是“热心”的昵称。要说一个人很热心，会说他是“以弗所人”。

第二,忍耐。他们吃过苦头，有段期间饱受敌意，备受敌挡,不受欢迎。但他们为耶稣的名忍耐。主要的压力大概是来自于商会，不隶属贸易同业公会，就不能做买卖，可能会损失金钱。他们深受社会排挤的痛苦，而不是身体的伤害。但他们不只是忍耐，还胜过这些考验，他们胜过了。

第三,明白真理。他们受到很好的教导，熟悉圣经，可以分辨错误的教导。现代有多少教会能狗做到这点?他们很熟悉圣经，可以分辨不太正确的教导，听到稍微扭曲的话,不会上当。他们渴望真理--渴望福音的真理，竭力保守教会的纯洁。他们知道错误的信念会产生错误的行为。当那些自称是使徒的人来到教会的时候，很难相信有那么多人以使徒自居，他们自称是使徒。真正的使徒，别人一定看得出来；真正的先知，别人一定看得出来，他们不必自己说:我是先知。若有人自己自称是什么，你应该要存疑。尤其如果对方说：你不必去问别人，我告诉你，我是个先知或使徒等等。以弗所教会对会友有纪律；对牧师和教师有纪律，他们不允许讲台上有错误的教导，他们恨恶不实的教导。

我们不知道尼哥拉一党是谁，也不知道他们教导什么，相信什么。但以弗所人知道那些人的教导是错误的。耶稣说:“你们恨恶我所恨恶的”，你知不知道，教会也可以恨恶一些事?耶稣有恨恶的事，祂憎恨那些事？你若亲近耶稣，就会恨祂所恨,爱祂所爱了。保罗在《罗马书》第十二章说：要恨恶罪恶的事。耶稣恨恶罪恶。《诗篇》第一三九篇最后说：主啊,我恨恶你的仇敌。这样的恨恶是对的。但不要去恨恶人，要恨恶错误的教导，恨恶破坏基督教会的事。

以弗所教会听起来很好，不是吗?他们的教导正确，行为无可指摘，应该颁个奖牌。这个教会在哪里?我们要加入。但完美的教会有你加入，就不再完美了。不过这确实是个好教会，热心服事、能够忍耐、又明白真理。但有一件事破坏了整个教会，情况严重到耶稣想要关闭这个教会。这可是亚西亚最重要的城市，耶稣不但会建立教会，也会关闭教会。祂不要那种不能发出真光的教会。这比没用的教会还要糟糕，祂宁愿以弗所没有教会，也不要有这样的教会。这真是惊人。祂可以说:你们只要再改进一点就会完美，再差一步就会完美，不是的。祂说：这件事会让你们教会被关闭。我会为这件事关闭你们教会。

什么事这么严重?他们失去起初拥有的一样东西。原文的动词是“你们离弃了一样东西”，丢掉了、转身离开了。到底是什么东西呢?就是你们起初的爱。我们在这里可以好好辩论一番，我想请大家举手表决，到底是哪一种爱?是对上帝的爱、对彼此的爱？还是对教会外罪人的爱?我们很快来表决一下。你认为主要是指哪一种爱?答案可能是复选，但你认为主要是哪一种爱？如果你认为是对上帝的爱，请举手。几乎全部举手，其他两个答案我就不问了。我本来要说是对彼此我觉得这三种都有，因为这三种爱密不可分，但是听了约翰的话，我觉得是在讲彼此的爱。因为他说：你们若不彼此相爱，就不可能爱上帝。

各位，我们知道很多非基督徒对教会最大的印象，就是教会会友之间的爱，他们看不见上帝怎样爱教会，但是看得见教会会友彼此相爱。这就像外面的人证明教会里面有爱，基督徒可以爱你所不喜欢的人。了解我的意思吗？我认为这三者都是，因为这三种爱缺一不可。但是我感觉这里主要在讲他们彼此之间的爱，因为这种爱可以连接另外两种爱。不管你们同不同意，有一个现代圣经译本是这样翻译的：“你们离弃了当初彼此相爱的心”，我觉得很可能就是指这种爱。那么，他们要怎么样改过呢？我想保罗也会说同样的话。比如，他在《歌罗西书》说过，歌罗西教会离以弗所不远，他说：在这一切之外要存着爱心，爱心就是联络全德的。这表示要是没有爱，教会迟早会解散。会有结党，会有分裂，会发生各种情况而毁了教会。因为，彼此之间的爱就像水泥，会把一切牢牢地黏在一起。我相信这里的爱是指彼此的爱。

那要怎样改过呢？有三个步骤。三个R开头的英文字，“回想”（Remember）、“悔改”（Repent）、“重来”（Resume）。我们来看看第一步。失去起初的爱，解决之道就是去回想。回想当初相爱的时候，回想过去，问自己当初有爱的时候是什么样子？这是第一步：回想。他说：要不断回想，回想过去，回想美好时光，当时的你是什么样子？我想每个人都必须承认，自己刚信主的时候，心里有比较多的爱，这三种爱都是，对主、对彼此、还有对世人的爱。要回想。

再来是悔改。先回想过去，再回到现在。悔改就是转一百八十度，往相反方向走，向后转。但这不是情绪化的爱，心里有爱的感觉，就想要去爱，没有爱的感觉就不爱。而且不管你喜不喜欢这个人，都去爱他。这个时候就要做第三步，重来。他说：去做你起初做的事。很难相信，竟要回到起初。耶稣的意思是说：你若回想当初怎样表达爱，然后重来一遍，就会发现起初的爱回来了。就好像你问一个做丈夫的，你多久没有带花回来啦？或者是巧克力。再做一遍，看看起初的爱会不会回来？丈夫隔很久，突然带花回家，妻子反而会怀疑你打什么主意？对吧？她不习惯丈夫这么做。但是，这个忠告很棒，不是吗？从外面的行为做起，心里的爱就会回来。回想以前怎么表达爱，即使不太想做，还是重新去做，看看内心会有什么改变？这个忠告很棒，试试看。重新去做从前想做的事。

额，我怎么突然想到亨利？亨利写过一个感人的故事，讲到一对贫穷的夫妇，丈夫有一块漂亮的表，是祖父送的；妻子有一头漂亮及腰的长发。有一年，他们的生日快到了，还是圣诞节。两个人都没有钱买礼物送对方。妻子就把长发剪掉卖给假发商店，为丈夫买了一条表带；丈夫把自己的表卖掉，为妻子买了一把梳子。这个故事赚人热泪，得用掉五张面纸！重点是你爱一个人的时候，你会做什么？请你重新去做。很实用的忠告，不是吗？做你起初做的那些事，重来一遍。

书信接下来是劝告的话，都是针对个人说的。教会也许失去起初的爱，但你必须找回自己的爱心。你首先要得胜的地方，不是在世界，而是在教会。你自己要重拾教会失去的东西，你不能为教会其他的人负责，但可以为自己负责。那是耶稣的劝告，他说：“得胜的……”，以弗所教会也许失去起初的爱，但是你自己可以找回自己的爱。“我就应许你……”，耶稣原本严厉警告教会，说他可以关闭教会，但是，现在他给一个很棒的应许。惩罚是给全体教会，奖赏是给个人。上帝的应许不是给教会，而是给个人。不管你教会的境况如何，他要你自己负起责任，他要给你奖赏。耶稣会做什么？他说：你若胜过这个问题，也就是说：你若重拾起初的爱，就可以吃上帝乐园中生命树的果子。

这棵生命树上的果子，自从始祖被赶出伊甸园之后，人类就再也吃不到它了。科学家一直在找这棵树，他们很想找到长生不老药，这棵树能够让你长生不老，那就不用再害怕死亡了。确实有这棵树，当初从伊甸园消失，但是在《启示录》第二十二章又出现了，长在流过新耶路撒冷生命河畔。这是生命树，每个月都结果子。我们活在荣耀中的时候，三餐都是吃水果，跟起初亚当和夏娃一样。人类是在洪水之后才开始吃肉，之前都是吃水果的。我们会住在荣耀中，生命树的果子会让我们永远健康地活着。耶稣要说的是：没有完美的教会，但是你不能用这个做借口，你必须得胜，为自己得胜。

他们有没有听进这些话？有没有反应？我们造访过童女玛利亚教会的遗址，那间教会很大，教会有一个浸礼池，一个很棒的浸礼池，我站在那里想：不知道有多少人在这里受过洗！那个童女玛利亚教会建筑真的很大，这七个教会的遗迹就数以弗所最大，所以他们一定听进去了，而且有证据支持他们确实听进去了。在二世纪初，远在安提阿教会有一位主教，这是土耳其的另一端，仍在土耳其境内，只是在另一端。当时安提阿有个主教名叫伊格内修斯，我们有几封他写的书信。伊格内修斯写过一封信给以弗所教会，他在那封信中恭喜教会三件事：第一是教会中有些会友很忠心，以至于殉道。他称赞教会能有人为耶稣死。第二是教会有正确的教导，你们坚守真理，你们渴求真理。但他说最重要的是，大家都知道你们教会充满了爱。是不是很美？他们听进了耶稣的话，他们回应了重拾起初的爱心，再度成为有爱的教会。

在耶稣的书信中，以弗所教会的真理多过爱心。但是，他们最后既有真理，又有爱心。所以教会熬过很多世纪。今天连城市都不在了，教会当然也不在，以弗所的基督教信仰荡然无存。当然那里也没有人了，如今只剩下遗址。不过，我们想想，曾经是世界七大奇迹的戴安娜神庙，建庙所用的石头，后来被拿来盖教会，基督教取代了这些异教信仰。今天我们面对着类似的问题就做“宗教融合”，我们也面对其他宗教和神明带来的压力，我们要忠于耶稣吗？你不能融合宗教，宗教无法融合，耶稣是独一的神。他们面对着一个考验，相信我们也必须面对，你就是要不要忠于耶稣，愿意不愿意洁身自爱，为主分别为圣。不管付上什么代价，不管有什么后果，最重要的是要记住，即使我们愿意为耶稣死，即使愿意身体被焚烧，但我若没有爱，就毫无益处。

各位，读完了给以弗所教会的信之后，必须要读《哥林多前书》第十三章。一起来祷告：

主耶稣啊，求你帮助我们理清优先顺序，更重要是要存着爱，好让一切可以完美和谐。主啊，我们承认很多教会没有完美的和谐，我们没有办法改过来，觉得很挫折，求你帮助我们听进你的话，遵行你的话，做一个得胜的人。谢谢你写的这封信，谢谢你今天仍向我们说话，让我们能够回应，能够去做。奉耶稣圣名祷告，阿门！

来自群组: 金灯台团契特训营

丽丽

  第二封：耶稣给士每拿教会的信

士每拿教会--受苦，却是富足

                                                                                              

            耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

             耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 因为耶稣曾亲自写信给过教会，祂的书信应该比“保罗书信“”彼得书信”..更引起我们重视。

           本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

（以下是视频信息，建议WIFI下观看）

第二封：耶稣给士每拿教会的信

士每拿教会--受苦，却是富足

             耶稣写给教会的信,只有两个教会没有被耶稣批评过，士每拿是其中之一。现在来看看这封信写什么。这是写给士每拿教会使者的信，信很短。信上说：“你要写信给士每拿教会的使者说：那首先的、末后的，死过又活的,说：我知道你的患难，你在物质上是贫穷的，但你在属灵上却是富足的。也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕，魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们的信心被试炼。你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你生命的冠冕和永生。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害”。

               这封信上有件事很有意思，耶稣说:我要赐给你冠冕。士每拿的一座山就叫“冠冕”。我们再度看见耶稣了解教会，也了解当地的情况。所以耶稣说：“你们士每拿有冠冕”。但我要给你们更好的冠冕，就是永生。只要你们对我至死忠心。这是耶稣写给士每拿的信。

              士每拿城是土耳其第二大城，仅次于伊斯坦堡市。它是个非常繁忙的港都，也是一座大学城。我们看看这幅图。耸立在旧城这边的是一座壮丽的高山，叫做“士每拿的冠冕”。在城里讲“冠冕”，大家都会听得懂。有意思的是耶稣在这封信上写着说：“我要赐给你冠冕”。

             这个城市很富裕，今天仍然是如此。西方运来的货物都从这个港埠进来，很壮观的港口。我跟师母在那里曾经看过海军。赫玛斯河大多已经淤塞，但是仍留下这个美丽的大港口。狭窄的开口面向大海，让人想起了英国的朴茨茅斯港口。这个城市充满了文化气息，这是它的第三个特色。充满文化气息，而且气候宜人，这在土耳其很难得。但此地有一个特色，让它成为适合居住的地方。

               在书写《启示录》书信的那个年代，这个城市十分效忠罗马帝国，所以他们忠心膜拜皇帝。在亚细亚所盖的第一座神庙，就是要膜拜洛玛女神的。早在还没有膜拜罗马皇帝之前，罗马帝国就已经在拜洛玛女神。第一座洛玛女神庙就是盖在士每拿，庙名叫做“都市浮华乐园”。

             这个城市的官府乐于给居民自由，市民也以享有自由为荣。公元26年，亚细亚只有士每拿城可以为罗马皇帝盖神庙供人膜拜，当时的皇帝是提庇留。罗马唯一允许盖神庙的城市就是士每拿城。这全在表示士每拿城的忠诚是众所皆知的。不膜拜皇帝的人会被视为叛国。士每拿人对自己的城市引以为傲，也以效忠皇帝自豪。城里的人如果不跟着膜拜，就会被视为叛国。膜拜西泽的习俗，是百姓自己开始的，并不是皇帝命令大家膜拜他，而是百姓主动膜拜他。就像现代人会崇拜明星等等名人一样。有些人的确会崇拜皇室，去尊荣他们，心中对他们充满崇拜，拜皇帝的习俗就是这样开始的。是百姓自己开始的，之后皇帝顺势把它变成法令，成为正式的信仰。只是口里说“西泽是主”，然后捻一撮香。拒绝的人会赔上性命。

           士每拿教会是一个受苦的教会，各位对士每拿教会了解多少?完全不了解。这个教会可能是在这封信寄到之前四十年才建立。以弗所的信徒来到北边沿海的士每拿城，有一个传统认知是保罗最后一次宣教之旅，往南去以弗所的途中，曾经在士每拿停留一晚上。因为提摩太的兄弟在那里有一栋房子，他就住在那里，保罗显然在那里停留一晚。我们只知道有这层关系，不过我们确实知道的是有一个叫坡旅甲的人，他是士每拿教会的牧师，被称为主教。我们后面会再谈到他。基督教历史上有一个伟大的殉道故事，就是坡旅甲殉道。这个教会从头到尾所写下的都是受苦的故事，他们确实为主付上代价。

           现在，让我们仔细来看看这封信。主耶稣对自己的描述很有意思，好像刻意选择自己的某些特质来介绍自己，用意也许是要坚固并且安慰那个教会，或者是要帮助教会，回想已经忘记或是忽略的一些事情。我不知道是哪个用意，但是，每个称呼都适用这个教会。

            你知道耶稣有多少个名称吗?答案是:二百五十个。有史以来没有人有这么多的名号。把这些名称写出来是一个很好的属灵操练。大多数基督徒可以写出三十到三十五个，然后就写不出来了。但是，耶稣有二百五十个名称。如果想看见耶稣的全貌，从更完整的角度来了解祂，就要看看祂全部的名称。但是，耶稣要每个教会仔细想一想祂某一面的特质，就是那个教会最需要明白的一面。耶稣在这里给自己两个名称：第一:“我是首先的,末后的”，我开始这一切，也会结束这一切。祂是说自己和人类的历史息息相关。开始的时候,我在那里；结束的时侯,我也会在那里。这一切是我开始的，我也会结束这一切。“我是首先的,末后的”。我是第一,也是最后。我是阿拉法,俄梅戛。换句话说，你们要看我的全貌，有些人只看耶稣是一个活到三十三岁的人，这样看耶稣根本不够，非基督徒顶多只能看到这个。但是对于教会来说，耶稣是首先的和末后的，从头到尾都是耶稣的作为。祂是基督,是主，这一点尤为重要。

         早在罗马帝国建立之前，耶稣就已经存在；罗马帝国灭亡之后多年，耶稣仍然存在。帝国兴起又衰亡,来了又走。地球上有过二十一个大文明帝国全都一样。每一个帝国都是来了又走，一个文明帝国正处在曲线上的哪个位置，你知道怎么看吗?就是看铸钱币的金属质量如何。当国势往上升的时候，铸钱的材质会越来越好；但是，当国势下降的时候，铸钱币的材质会变成廉价的合金。这是吉尔福大学一位基督徒--冶金学教授告诉我的。他专攻冶金学，发现每个文明帝国的兴衰情况，可以从钱币看出来。各位 拿出你口袋里的钱币，就可以看见我们国家目前的光景。这二十一个文明帝国全都来了又走，但是耶稣一直都在。这些帝国兴起时,耶稣存在；这些帝国灭亡之后多年，耶稣仍然在。“首先的和末后的”就是这个意思。

                第二,耶稣说：我是死过又活的。士每拿也是死而复生。有趣的是，世上其他人的一生都是活过之后就死了，每个人都是这样。穆罕默德活过之后死了；孔夫子活过之后死了；佛陀活过之后死了；拿破仑活过之后死了；希特勒活过之后死了……世上其他人全是这样。只有一个人你可以说：他死过又活，那人就是耶稣，这使得耶稣独一无二。耶稣对士每拿教会这样描述祂自己，就是要告诉他们：死亡不是最可怕的，死亡不是结局。所以不要害怕死亡。我曾死过,但我又活了，这就足以挪去你死亡的毒钩。耶稣说这些话是凭着权柄,也是凭着经验。这我经历过,我死过，我知道那个滋味，但我又活了，所以我很了解。

              接下来耶稣要讲肯定的话。耶稣在这里讲了三次“我知道”、“我知道”、“我知道”，这个“知道”可以有两种含意：一个是:我知道你们正在受苦；另一个是:我已经知道这痛苦，因为我经历过，我了解你们正在经历的痛苦。这样讲可能有两种含意，了解吗?一个是:我知道你们的苦，我很同情；一个是:我吃过这苦。我相信耶稣这里是第二种意思。也许两种意思都有，但绝对有第二种意思。我受过苦,我了解，我了解你正在经历的苦，这是在强烈表达同理心。耶稣知道他们在两方面都很受苦，第一是在经济上受苦，他们住在一个富裕的城市，但是他们却极其贫穷。原文的形容词是说“穷到像叫化子那样”。非常穷困,穷到一无所有，他们是穷人中的穷人，住在最富裕的城市中。也许他们刚信主的时候就已经很穷，我想这是可能的，因为穷人比富人容易信主。所以教会中总是有很多穷人。

              我们读《哥林多前书》第一章就知道，信主的人,有尊贵的不多，有智慧的不多，信主的大多是穷人。耶稣对法利赛人说：穷人会紧抓住天国不放，因为他们没有别的东西可以抓。这是他们唯一的希望，所以他们会紧抓不放。耶稣在这里也明白指出，他们在受苦，意思是他们原本富有，却因为信主而成为贫穷。我们可以理解那种情况，信耶稣会变得有钱，这种话千万不要相信。信耶稣不见得会变得有钱，这一点我们必须诚实。他们的生活水平降低，因为是基督徒。

            有一种教导叫做“成功神学”，你们一定听过。这种教导很天真。我的圣经说：信仰有可能把你逼去住山洞或穿破衣服。你看《希伯来书》第十一章就知道。上帝也许会让某些人有钱，好把金钱托付给那些人。但是说信主后会变得有钱，这是错误的教导。士每拿的基督徒显然十分穷困，他们付了代价。

              在这个富裕的城市中，他们活得像乞丐。因为我前面说过，城里有许多生意买卖，跟异教信仰息息相关。你必须隶属一个同业公会，这是兼具商会和工会功能的组织，有一些宗教仪式必须要遵守。你如果不属于同业公会，没有人会跟你做生意。像今天的方济会就是类似的组织。有宗教的一面，脱离会籍的人要付代价，我认识一些脱离会籍的人。

              士每拿人成为基督徒后无法再做生意，这是信主的代价。他们必须离开。尤其是晚宴，我要特别提到这点。因为别迦摩和推雅推喇也有这种情形。这些同业公会常举办晚宴，参加公会晚宴有什么不对吗?问题出在吃饭之前会举行宗教仪式。今天有些公会晚宴也许会请当地的牧师做谢饭祷告，但当时会先举行异教仪式，向偶像献祭，然后才吃晚饭。所以吃饭前必须先拜偶像，吃完饭后还有淫乱的行径。因为喝了很多酒，这个地方产酒，赴晚宴吃饭很容易变成狂欢作乐。饭后还有女人作陪，在那种环境之下，基督徒商人该怎么办?要赴宴吗?等他们拜完偶像再进去吗?还是吃完饭就赶紧离开呢?还是根本就不要去赴宴?你可以了解他们的压力，他们要付代价，所以他们因为贫穷而受苦。

               此外还有毁谤之苦，尤其是犹太人的毁谤。我来讲一下当时那个地区的犹太人。当时每个宗教都必须要向罗马当局登记，一旦登记就会成为“合法宗教”。但是不登记的，就成为不合法的宗教，不被政府认可，所以就不受法律的保护。大家会趁这个机会逼迫你，却不会受到制裁。犹太人他们勉强登记上了，虽然犹太人他们不肯膜拜皇帝，不过在亚细亚他们可以不受这条法律的牵制。因此各地的犹太人也都享有这豁免权。所以犹太人合法登记，但是不必膜拜皇帝。而基督徒刚开始的时候，大多是犹太人，可以受到犹太人这支保护伞的遮盖。但是后来当地犹太人发现基督徒不都是犹太人，而且他们还邀请外邦人信主，因此犹太人开始不高兴。他们握有一个大把柄，就是检举基督徒，说他们不是犹太人，不属犹太人，所以基督教是非法宗教。从此基督徒开始遭到罗马当局的迫害。

            我们读使徒行传就会看到犹太人常常刁难保罗，路加写《路加福音》和《使徒行传》可能是要做为证据，让律师为在罗马受审的保罗辩护。两卷书都一一指证基督和祂的门徒保罗，受到各地罗马人、甚至罗马士兵接纳。一直是犹太人在引起骚动，找他们麻烦。以弗所就是这样，因为保罗而发生暴动；士每拿显然也是如此。很不幸的,教会一从君士坦丁大帝得到权力，就展开报复,敌挡犹太人，以其人之道还治其人之身。但是我们不能忘记最早的基督徒是犹太人。耶稣是犹太人。所有的使徒都是犹太人。初代教会大多是犹太人。不过,是基督徒先遭敌挡，然后才是犹太人遭敌挡，我们需要了解真相。

           士每拿的基督徒被中伤、遭背叛，不喜欢基督徒的犹太人向当局诬告基督徒。所以耶稣不认这些人，这些人原本是耶稣的犹太同胞，耶稣却说：我不认他们是犹太人。祂说：犹太会堂是撒但在主持。耶稣在世上的时候说过这样的话。《约翰福音》第八章记载耶稣和耶路撒冷的犹太人激烈辩论。犹太人说:上帝是我们的父，耶稣加以反驳祂说:如果上帝是你们的父，你们就会爱我，我是祂的儿子。祂又说:你们的父其实是魔鬼，所以你们才会毁谤我。因为谎言是魔鬼的母语，这话很有意思。魔鬼的名字确实叫“中伤”，希腊文diabolos就是中伤，所以魔鬼是谎言之父。犹太人显然在中伤基督徒，好叫当局禁止这个信仰。这种敌意真是让人难以忍受，听听耶稣怎么说。首先祂说：你们在物质上是最贫穷的，但是在我眼中却是富足的，是士每拿的富豪。你们是最富足的人，不是最贫穷的人。当然这不是指金钱，而是指其他事物。其实当你快断气的时候，能带多少钱走呢?你死后能够有多富有?你必须离开你所有的股票、退休金、银行存款等等。你死后能有多富有?你需要从这个角度来看。寿衣是没有口袋的。当百万富翁过世时，如果有人问他留下多少钱，答案都是:全部的钱。你真正的财富有多少，就看你死后有多少价值。

             士每拿的基督徒非常富有，他们在天上有许多财宝。财富是一种相对的观念，耶稣说:我知道，你在物质上是贫穷的。耶稣自己尝过贫穷的滋味。祂从未拥有什么，只有身上穿的衣服。但是祂还没死,身上的衣服就被士兵拈阄拿去了。祂知道贫穷的滋味。人子没有枕头的地方，祂变成贫穷，好叫我们因着祂成为富足。耶稣说:你们因着我成为富足。别一直看自己为贫穷，你们什么都没有失去。这颠覆了人的看法，耶稣说：不要以为他们是犹太人，其实他们是撒但一会的人。

              耶稣要教会看清楚，从祂的角度看事情，要知道你们很富足，而且永远不会失去这财富。要知道你们是上帝的选民，但他们不是。耶稣要透过这些书信，颠覆人的看法。祂说富人是贫穷的，说穷人是富足的。祂说有个教会是死的，祂颠覆了我们的看法。祂说:观念要先纠正，然后就能面对周遭的处境。如果你只从自己的角度来看处境，而不是从耶稣的角度看，就会被打败。你如果只看自己是贫穷的，误认是这样，你就会自怜自艾。一个自怜自艾的人，是最自我中心的。耶稣说:要从我的角度看事情，看那些可怜的犹太人，自以为是犹太人，却是属撒但的人。你会觉得他们很可怜。看周遭那些有钱人，坐在宝时捷马车上，我本来要说奔驰。他们坐在保时捷马车上。其实却是真正贫穷的人，他们死后什么也带不走。只有从耶稣的角度看，才能看清事实。

                 接下来耶稣说，我有什么事要责备你吗？答案是:没有。当然他们不可能完美，但是都还好。他们的难处都来自教会外面，教会里面没有难处。这让我们更了解耶稣。他们当然不可能完美，他们尚未完全成圣，还有很长的路要走。但是耶稣并不介意，他们若分担耶稣的苦，将来必分享祂的荣耀。耶稣不会批评为祂受苦的教会，很有意思,是不是?

                你读这封信就会看见，耶稣只讲鼓励和帮助的话。耶稣对受苦的教会，怀有恻隐之心。和耶稣一同受苦的教会，最接近基督。这表示第三世界有许多教会比西方很多教会还要富足。今天在士每拿的教会，也是一个受苦的教会。但是只有士每拿的教会还在，是不是很有意思?其他六个教会都不在了，只有士每拿还有教会还在。我和我太太有幸可以认识那个教会,去那里事奉，这我后面会再跟你们分享。

                 耶稣给他们什么忠告?给他们很奇怪的安慰。你会不会以为耶稣要应许他们富足?要扭转他们的穷困?你会不会以为耶稣要说：我的仆人若有足够的信心就会致富?耶稣可没有说这样的话，祂甚至没有应许要在苦难中给他们帮助，耶稣更没有应许要带他们脱离苦难。我们需要看耶稣在信上说了什么,耶稣祂没说什么。耶稣完全没有说要救他们脱离苦难，反而预告他们要吃更多的苦。我很喜欢耶稣的诚实，你呢?耶稣不曾告诉我们，跟随祂就可以脱离苦难，跟随主反而是得吃苦。

                有没有听过人作见证说我信主后,烦恼都不见了？你应该听过。我以前都信以为真，现在我不信了。我自己的见证很简单，我在1947年信主，然后麻烦开始来了。几年之后，我领受圣灵的洗，麻烦更多了。过去几年我遇到的麻烦，比头三十年加起来还要多。但是，哈利路亚，耶稣应许我们说：你们在这世上有苦难，但是放心，我已经胜过这世界。有一次，我问候一个朋友：你好吗？他说：我胜过我的处境。只有基督徒会这样回答。但是，耶稣没有说：我会终结你的苦难，帮助你度过苦难。他反而说：你们会遭遇更多苦难。

              主要有三件事，他们已经因为已经信主而损失金钱，现在很穷。他们已经失去名声，因为受到了中伤。现在还要失去三样东西，耶稣很坦白的说：你们有些人会失去自由，要为我被下到监里。当时监狱里的情形非常恶劣，真的是这样。连今天都有电影在讲土耳其监狱里面的情形。是“午夜牛郎”？对吗？不对。是“午夜快车”，谢谢。他说：你们当中有些人会被下到监里，失去自由，处境恶劣。很多初代基督徒都体验过坐牢的苦。接着他说：你们会失去安全的保障，面对一段严重迫害的时期。他说：还好，这段期间很短，只有十天，但一定回来到。这个“十”是大约的数字，意思是会有一段时间，但是很短。十天的苦难。第三，耶稣说：会有人丧命，为信仰丧命。有些人会为我殉道，有些人会对我至死忠心。这个“至”字并不是“直到”的意思，它不是说“忠心直到死”，而是“忠心到必须死的地步”。

               人生最宝贵的东西，应该就是生命，保住性命是人最重要的直觉。我曾经对一位弟兄说，我不确定自己能不能够殉道，如果为了信仰，生命受到威胁，我不知道能不能熬过考验。他的回答很有智慧。他说：大卫，你现在若在小事上忠心，上帝会给你足够的恩典去面对大事。现在就要忠心。耶稣说：至死忠心的人，我要赐给他生命的冠冕。

              山上的那个冠冕是士每拿的荣耀，是亚细亚的骄傲。耶稣说：我会赐下更好的冠冕—生命的冠冕。这是个很棒的保证。然后，耶稣勉励他们说：“不用害怕”。不要害怕，我相信你一定知道耶稣常说这句话。你知不知道，圣经上有三百六十六次说：不要害怕？平均一天一次，包括闰年。耶稣最喜欢说这句话，他总是说：不要害怕。但这里的重点是，“现在”不要为将来的事害怕，因为“害怕”往往是想出来的。最大的恐惧来自于知道会发生什么事，你会事先越想越害怕，对吗？即使是去看牙医这种小事。在事情发生前你觉得害怕，因为知道即将发生什么事。或者是突然接到医院的通知：说你可以动手术了，下礼拜二来住院吧。因此，在下礼拜二之前，你会一直害怕。耶稣说：你现在不要害怕，我已经告诉你会发生什么事。你会入狱，甚至殉道，但不要因此开始担心害怕。不要因此忧虑，不用因此害怕。

            恐惧和信心是对立的，《马可福音》在这方面讲述的最多。你不能够一面害怕、一面相信，恐惧和信心不能同时存在。从《马可福音》我们可以知道，耶稣帮助门徒从害怕转为相信。“不要怕，只要信”，恐惧和信心二者不能并存。当我们害怕一件事的时候，尤其是将要发生的事，就表示我们的信心变小了。他说：害怕是很不理性的，如果害怕，就把灯打开。如果孩子怕黑，只要把灯打开，恐惧就消失。因为可以好好看清楚事情的真相，这是克服恐惧的办法。教会想克服恐惧，就要定睛看生命的冠冕，这样就不会害怕死亡了。

            基督信仰教人怎么活，也教人怎么死。在贝克斯菲尔德那个地方，有一个人邀请所有亲友到家里来，因为医生说：他只能够再活几天。他写信邀请所有亲友来看基督徒怎么死。这很不容易，对吗？这是因为基督徒的眼光超越今生，期待未来要发生的事。耶稣信上正是说：开灯看清楚，死亡会让你得到生命的冠冕。保罗最后一封书信是写给提摩太，他说：那美好的仗我打过了，当跑的路我跑尽了，所信的道我守住了，从此有生命的冠冕为我存留。要向前看……连耶稣都必须面对十字架，他轻看羞辱，忍受十字架，为什么？因为在他前面有喜乐。耶稣说：要用不同的角度看未来，眼光要超越殉道，超越监牢，要向前看，定睛生命的冠冕，就不会害怕了，就没有理由害怕了。

            接下来，耶稣的保证有积极、消极两个面向。积极的保证是，我会赐给你生命的冠冕；消极的保证是，你必不受第二次死的害。有一件事比死亡可怕，第一次的死虽然不容易面对，但第二次的死才真正可怕。耶稣当初差派使徒出去的时候，对他们说：那杀身体但不能杀灵魂的，不要怕他们。唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，才要怕他。这指的就是第二次的死。《启示录》最后会谈到这个。得胜的，不但能够得到生命的冠冕，也得到保证不受第二次死的害。这挪走了死亡的毒钩，因为真正的死亡毒钩是第二次的死。真正的死亡毒钩是罪，真正可怕的死亡是死后要为自己的罪付代价。那才是真正的毒钩，就是死第一次之后还要死第二次。但耶稣说：第二次的死必不能害你。这里是说“得胜的人”。这个教会没有办法帮你，每个人都要自己承担苦难，做一个得胜的人。

          各位，当年的士每拿教会对这封信也没有回应呢？有的。我必须讲坡旅甲的故事。坡旅甲是士每拿教会的主教，他小的时候认识使徒约翰，这说明他是生于一世纪。但是他活到二世纪，成为士每拿教会的牧者。后来他被人出卖，教会不想失去这位牧者，于是立刻把他送到乡下藏匿起来。可是，教会有个会友大概不喜欢他，就向官府揭发他的藏身处。官府派人来逮捕他，他却为来抓他的人准备饭菜。他说：你们一定又饿又渴，我给你们准备一点吃喝的东西。圣经说：你的仇敌若饿了，你就给他吃。然后说：请给我两个小时，我需要两个小时准备一下。于是他们就给了他两个小时。他在那段时间内一直祷告，预备自己的心。然后他说：你们可以把我带走了。

           坡旅甲被带到总督面前，总督要他起誓效忠皇帝，说“凯撒是主”，总督说，你只要起个誓，我就释放你。不过，你必须咒骂基督。坡旅甲的回答真是经典，他说：“我侍奉主耶稣八十六年，他从来不曾亏待我，我怎么能够去亵渎我的王、我的救主”？ 坡旅甲对总督说：“你想用火烧我，这火只能烧一小时，然后就会熄灭，你却不知道有审判的火和永远的刑罚，要给不敬虔的人”。总督听了勃然大怒，就下令把他绑在火柱上烧死。你再听听这个：那天是礼拜六，但士每拿的犹太人主动要求去收集柴火。这样子做是违反摩西律法的，犹太人竟然在安息日收集柴火，可见他们有多痛恨这个人。

          撒旦一会的人为这场火刑收集柴火。当时的做法是：把人犯钉在火柱上，这样才不会逃跑。但是，坡旅甲说：“我不会逃跑，你们不用钉我”。于是他们就开始点燃柴火。就在这个时候，突然吹来一阵强风，把刚燃起的火苗从坡旅甲身上吹开，火上不了他的身。总督慌了，立刻又下令用刀刺死坡旅甲。就这样，坡旅甲死了。受苦，新约圣经说这是基督徒的标记。凡在基督里敬虔度日的人，就会受到迫害。所以，受苦和敬虔有着直接的关系。你越敬虔，日子越是难过。

           士每拿城今天还在，改名为伊茨密尔，居民大约有两万人。是第二大城，仅次于伊斯坦堡。港口没有遭淤积破坏。我说过，1922年的时候，希腊所有的房屋被烧毁，逼得希腊人逃离城市，但是，教会又再度兴旺起来。如今那个地方有一群基督徒，在港口边的一间地下室聚会。教会曾经被海水淹过两、三次，他们只是把教会打扫干净，然后又继续在那里聚会。他们为信仰受苦，今天士每拿教会的景况仍然一样。但教会还在，当然，士每拿还有一些正教教会。土耳其和希腊的对立，把教会分裂为二。那里有希腊正教教会，土耳其各地冒出了很多小小的基督徒团体，他们为信仰付上代价，为信仰受苦。所以，耶稣当年写给士每拿教会的信，今天仍然向他们说话。“我死过又活了，我必赐给你生命的冠冕。阿门！

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丽丽

  第三封：耶稣给别迦摩教会的信

别迦摩教会--忠心，但有错误教导

                                                                                                

                 耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信，可以说是新约圣经的重中之重！耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

第三封：耶稣给别迦摩教会的信

别迦摩教会--忠心，但有错误教导

(以下是视频信息，建议WIFI下观看)

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             《启示录》第二章12节：这封信是写给别迦摩教会的使者，那舌头有如两刃利剑的说:我知道你的居所，就是在你们上方，有撒但座位之处。但你坚守我的名，没有弃绝我的道。即使我忠心的见证人安提帕，为效忠我而丧命在你们眼前，撒但所住之处被杀。然而,有几件事我要责备你。你那里有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。你最好赶快悔改，若不悔改,我就会向他们宣战，用我口中的剑攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听。胜过这些危险的人，我必将隐藏在天上的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的人，没有人能知道那名。

               我们先看耶稣怎么描述自己。祂只提一点，“我口中有一把剑”。我们需要认识罗马士兵的配剑，才能明白这句话。罗马士兵有两种配剑，一般士兵用的是薄刀片的长剑。今天的人讲到剑时都是想到这种剑，一对一打斗，这种剑适合敌我两方的士兵单挑。他们用这种剑单挑。但还有另外一种剑很不一样，大概是这样的形状，像一把铁锹。看过农场上用来砍干草的刀吗？就是那个形状,像铁锹。中间有一根支撑物，中间有一条线，但形状像铁锹。上面的把手分成两边，有两个把手，得用双手来拿,很重。使用方式就是往左右砍。使用这种两刃剑时，一人可以对付五十人。因为剑很重,又是这种形状，可以轻易砍下胳臂。所以只要使用这种剑，一个人就可以对付一群人。敌人若是靠近，马上可以砍伤他们。这种武器威力巨大，不同于单刃的剑。这种剑的形状会让你想到舌头呢？形状就像舌头，中间有一条线,了解吗?

           而上帝的话就像锐利的两刃剑，一次可以击杀很多人。这样的两刃剑可以对付一群人，而且可以刺穿过去。保罗说这种剑可以刺入骨髓、刺入灵里。当这沉重的刀刃向你砍过来，你最好快跑。它可以一刀砍进骨头，甚至刺入骨髓。这个图像来自《启示录》第一章。约翰在异象中看见基督口中出来一把两刃的利剑，基督的话语威力十足，有很大的杀伤力，能够刺入你最深的内在。其实《启示录》最后谈到阿米吉多顿之战时，基督根本不用打，祂光说一句话，用祂口中的剑就能击杀全军。耶稣曾用口中的话杀死一棵无花果树，那棵树隔天早上就死了。基督口中的话威力十足，只要开口就行了。但祂恐怕会用这把剑，来对付这个教会。祂说:我知道你的居所，这里的“居所”是永久住所，不是暂时的。换句话说,他们无法搬走。

            很多基督徒只要发现自己被撒但宝座的阴影笼罩，就会说要搬走，另外找间房子，今天有很多教会用这个借口。我在英国不管去哪里的教会，他们会说:这里人心刚硬，很多人拜撒但，把这个当作教会失败的借口。我常想到宣教士施达德写的诗句：“有人希望住在教堂钟声不绝于耳之处，我倒宁愿在地狱隔壁开一家救援小铺”。别迦摩基督徒的住处就在地狱门口，但他们必须住在那里，不能选择搬走。耶稣说:我知道你的永久居所，我知道你必须留在那里。但耶稣不允许他们用这个做为教会犯错的借口。真令人惊讶。耶稣同情他们的遭遇，但不会漠视他们的过错。耶稣态度坚定,充满同情。祂知道我们的遭遇，但祂不允许我们为自己的妥协找借口，两者之间需要平衡。

           撒但并不是无所不在，牠在各地都有自己的手下。但牠一次只能出现在一个地方。这里是牠的住所,在高处。我发现很多人喜欢高处，其实我自己也喜欢高处。下面这些话听起来会很奇怪？我喜欢从山上往下看，我喜欢从天使的角度去看一个地方。但魔鬼也喜欢高处。牠带耶稣到高处,到高山上，那是在耶利哥上方的山上。在耶稣时代,从那座山上可以看见十个国家。撒但对耶稣说：这些国家都是我的，只要你让我当王，你就可以拥有这些国家。牠是要耶稣去当敌基督。假如耶稣当初接受了，祂就会成为敌基督，而不是基督。很可怕,不是吗?撒但说这些国家都是牠的，耶稣没有反驳，真让人意外。耶稣没有争辩说：这些都属于我的天父，祂承认天父容许撒但做这世界的王。别迦摩人必须住在这种地方。

           再来是耶稣肯定他们的话。这个教会有很多优点，来看有哪些。第一,你们坚守我的名，祂这里所指的名是“耶稣”。有意思的是一般人比较不介意“主”或“基督”这两个名称，他们不喜欢的是“耶稣”这个名字。“耶稣”这个名字才有能力，这个名字才有医治的能力，才会让魔鬼害怕而逃之夭夭。不是“基督”这个名称，“基督”其实不是名字、“主”也不是名字，“耶稣”这个名字才有能力。撒但就是痛恨人使用这个名字。初代教会的信条，当然就是“耶稣是主”但法令要求他们说：“西泽是主”。他们说:“不是,耶稣才是主”。他们不是说“基督是主”，而是说“耶稣是主”。他们用的是人的名字。他们在遭遇敌挡时，仍然坚守这个名。

             接着耶稣说：你们没有弃绝我。这里的动词“弃绝”…… 对不起,我要先讲一点文法。这个动词在希腊文中是过去式的词态，指有一次发生的事。会是什么事呢?应该是第一个“主的”日发生的事。按照法令,每个人都要说“西泽是主”，指的是有一次　 整个教会的信心受到考验，看他们是否会弃绝基督。我要提醒你,耶稣曾经说：你在人面前若不认我，我在父面前也不认你。这话很严重。耶稣说:那一次，你们没有弃绝我的名。不过你们当中有一个人因此丧命。安提帕这个人很特别，他是亚细亚七个教会中第一个殉道的人。第一个为主殉道的人。当时连约翰都还没死，约翰仍然活着。虽然他因叛国罪入狱，但他还没死。而亚细亚众教会第一个殉道者已经死了。

           这个名字不知道是不是真名，但是很贴切。“安提”意思是“反对”，“帕”意思是“每个人”。安提帕必须独自面对每个人。我读到这里就从字里行间想象那天的情况：在“主的”日那天，大家排成一列，官府叫大家说“西泽是主”，而他们不肯。他们说:“耶稣才是主”。他们没有弃绝耶稣的名。当时在场的总督一定会说：“不说的人,就是死路一条”！现在我要选一个人出来说。“你出来”!总督指着安提帕要拿他杀鸡儆猴。于是安提帕在所有基督徒眼前死了。现在换你们说，但他们都不肯说。总督这时心想反)算了，今天不跟他们计较了，因为他看到即使有人死了他们还是不肯说。当时的情况似乎是这样。

           耶稣称安提帕为“我”忠心的见证人，祂特别说是“我的”，连“见证人”这个词都很有意思。因为“见证人”这个词的希腊文是martur， Martur，指昁在法庭上诚实作证的人。我发誓要说真话,只说真话，忠心的见证人就是这个意思。但martyr这个字的意思很快就改了，当我说martyr这个字时，你不会想到在法庭上诚实作证的人，而是想到丧命的人。因为忠于耶稣的真理要付代价。在头二百年的教会历史中，有许多人付上这代价--死的代价。于是martyr的意思改了。耶稣称安提帕为“我忠心的martyr”。到目前为止，耶稣都在肯定别迦摩。

              可惜接下来耶稣说，他们做错了几件事，大错特错。教会做错几件事，耶稣的语气其实很温柔。祂说:我有几件事要责备你。不多，祂对推雅推喇教会和撒狄教会的责备更多。祂责备别迦摩教会的，就是巴兰的教导。我们都知道巴兰的教导是什么。

             当年的以色列民正准备要过约但河，进入应许之地。他们在那里搭棚，看着前方的耶利哥城和远方的丘陵，他们在那里等待上帝吩咐他们过约但河。摩押王决心阻止以色列民进入应许之地，免得他们成为自家门口的威胁，于是摩押王花钱请一个亚兰人来发预言。老远的从北方的亚兰请来一个人。这个人是个厉害的算命师，他祝福的人就会蒙福、他咒诅的人就会受诅咒。有点像巫医，根本不是上帝的先知。

             摩押王对巴兰说：我要你去咒诅以色列民，我有重金赏赐你。巴兰很心动，可见他大多是为钱发预言，于是巴兰去咒诅以色列。但每次要开口咒诅时，反而说出祝福的话：主赐福给你们！赐福给你们,赐福给你们……摩押王不断加码给他名利，巴兰也努力咒诅上帝的子民，但他就是办不到。他真是只蠢驴,对吗?他确实也有一只驴，而且这驴会讲话。或者应该说上帝的灵能透过这驴讲话。但巴兰说:我有一个办法，你们摩押不是有很多美女吗？年轻貌美的女子，以色列男人一定过不了美人关。把那些美女送到以色列人的帐棚，向那些男人示好。让美女们大备筵席，筵席当然不只是准备食物，也会扯上异教崇拜，因为吃喝跟异教崇拜密不可分。基督徒聚会也会吃喝，但不是在拜偶像，而是在敬拜主。所以巴兰建议王送美女去以色列营。接下来可想而知。以色列男人中了美人计，这是个污秽又可悲的故事。以色列民陷入拜偶像和淫乱，大大得罪了上帝，成了上帝的敌人，而不是上帝看顾的子民。这是巴兰的故事。

             耶稣说:这件事在别迦摩教会重演，拜偶像和淫乱进入我的教会，教会从内部开始变弱。我说过有两种方法可以毁掉教会：一个是从外面，但靠外力其实很难毁掉教会。因为外力越逼迫教会，教会就越坚固、越合一。殉道者的血会变成教会的种子，越遭逼迫,教会就越成长。全球各地,哪里有逼迫，那里的教会就快速成长，每一个国家都是这样。不受逼迫的教会，反倒不会成长。另一个方法更厉害，就是渗透教会。混淆教会的信念，降低行为标准。只要打乱人的信念，就会打乱人的行为。今天的教会普遍有这个现象，如果你看不出来，当求上帝开你的眼睛。你一旦认为童女生子和耶稣复活只是相对真理，很快的,你就会认为守贞也只是相对真理。我们看过这个现象，这里也是如此。

              巴兰的作法是从内部破坏别迦摩教会，像癌细胞蚕食身体一样。有人说以前没有守贞这回事，这是基督徒提出来的，古人没有要求这种德行，古人主张耐心等等德行，但没有谈到守贞。如果你读希腊哲学就会知道，他们认为可以一夫多妻，男人可以有情妇,可以嫖妓。这些事不但合法,社会也接受。这种事很正常,非常正常。后来是基督信仰独排众议，说这样做不对。巴兰的教导进入别迦摩教会。

             不但这样,还有尼哥拉一党人的教导。败坏的生活方式背后，都有错误的教导。我不知道尼哥拉一党人的教导或相信什么,没有人知道，所有的注释书都只是猜测而已。只知道它是违反福音的教导。我们从这里得到两个结论：第一,教导会影响生活方式，信念会影响行为，信条会塑造言行。所以当行为出问题时，先要看背后的教导是出了什么差错。了解吗？信念如果偏差，品格和言行就会随之偏差。听说有个有名的主教，把十诫中的“不可”拿走，放到信经里面。结果“不可奸淫”变成“可奸淫”、“我相信童女生子”变成“我不相信童女生子”……他只是把“不”字从信经挪掉而已，变成了这样的内容,真是可怕。

            我要指出的第二点是，这个教导把犯罪变得有理，说文化就是这样。今天最让我生气的一句话，就是听到传道人或基督教学者说某件事是“跟文化有关”，今天，世界到处都有教会这样讲。他们会说当年保罗反对同性恋，是跟文化有关。只有保罗当时那样的文化之下，同性恋才不对。了解吗?或是说耶稣挑选十二个男人做门徒，是跟文化有关。换作今天的文化，祂会挑选六男六女。这种话相当偏差，把圣经的教导看成相对真理，说《圣经》是当时文化的产物。我必须要提醒大家，这似是而非的说法，我们需要明辨。

             当然，福音最早是向当时文化的人传讲。比如当时的人出门在外，脚很容易弄得又脏又臭，因为都是穿凉鞋走在泥土路上，当然需要洗脚。曾经有人问我：耶稣为什么帮门徒洗脚?我的回答很简单：因为他们的脚脏了。但今天“洗脚”变成一种仪式，毕竟大家的脚早就洗过。换作今天的文化，“洗脚”应该改成洗车才对。因为开车出门会弄脏的是车。了解我的意思吗？这种说法似是而非。当你开始说某些事跟文化有关，就可以自己更改圣经，只讲适合现代文化的事。就是这种教导，从内部腐蚀了别迦摩，在福音的标准上妥协。教导说现在可以这样做，没有关系。大家可以思考一下。所以,教导会影响生活方式，把犯罪说成合理的行为，是很危险的。

             常常听到有些教导说：我们心胸不要这么狭窄，我们不要扫兴，我们不要这么严谨，我们要避开顾忌，适可而止比绝对好，我们不想和未信者脱节……你听过这些教导吗?我听过。英国一位知名的基督徒领袖就讲这种话。当时在一场宗教辩论会议上，针对女人能不能当神父展开激烈辩论。他在会议上说：“我们必须得到现代社会的肯定”。这话很好听,不是吗?但意思是说：我们必须跟世人一样。这种话我们必须非常留意，“我们必须得到现代社会的肯定”？难道我们不是应该忠于上帝的话吗？问题是,我们若想得到现代社会的肯定，这种教导是在说：我们必须像他们。耶稣有个特质让我很佩服。祂跟我们一样是人，却不像我们。祂跟我们一样是人,却没有罪。祂没有一次为了被接纳而让步妥协。别迦摩有这种似是而非的教导，说我们必须妥协，才能赢得上城的肯定，我们必须得到社会的肯定。

                那么，耶稣给这种人什么忠告呢?只有一些人有这种想法，不是全部。这个忠告是给那些人的。祂的忠告是:离开这种教导，赶快悔改。立刻,马上,而且尽快！他们必须放下这种想法，把这种教导赶出教会。他们必须驳斥、否认这种教导，别再听,别再附议，别再跟它扯上关系。甚至说：如果听到这样的教导，你可以中途离开聚会。耶稣的意思是说：“你若不扫除,我会扫除”。我要给你们机会，去扫除这些教导。但你若不扫除，我会向他们宣战，用我口中的剑攻击他们。意思几乎是说：祂会亲口向他们说重话。

              下面这个例子，我不说那里。有个教会有这种教导，我不讲是哪里，因为就在这附近而已，离这里不远。我所讲的那个弟兄已经过世，是个敬虔的弟兄。他年老时,我常去拜访他。他还在的时候，那个教会有三个人这样教导。他就当场站起来，以基督的话当剑，说耶稣会亲自对付这三个人。结果短短三个礼拜内，这三个人都死了。有一个死在南方码头一艘汽船的桨轮下；有一个从事装潢工作，从梯子上跌下来，被围栏上的尖桩刺死。我忘了第三个人怎么死的。

             新约时代的教会对上帝存着敬畏。亚拿尼亚和撒非喇暴毙被抬出去，只因为两人谎报奉献的金额。圣经说：大家因此大大敬畏主。而外面的人都不敢靠近那教会。那种情况很可怕,不是吗?耶稣说:如果你不解决，我会亲自用口中的剑来解决。我们需要严肃看待这些事。耶稣说,不管要付多少代价，现在就要停止这种教导。耶稣用同样的话劝他们，然后应许那些不接受这种教导、不降低耶稣标准的人。凡拒绝假教师、拒绝错误教导的人，耶稣应许他们两个奖赏，却是七封书信中最难了解的奖赏：隐藏的吗哪和白石。

           为了解释这两个奖赏，不知道用掉多少墨水。大概有二十本注释书在解释吗哪，三十本书在解释白石。我认为有两种解释比较可能，就是食物和关系--隐藏的吗哪。我们知道以色列民在旷野漂流时是吃吗哪，“吗哪”意指“是什么”?在旷野漂流时，孩子每次问爸妈:晚餐吃什么？爸妈会回答:“是什么”；早餐吃什么?吃“是什么”。他们吃腻了“是什么”。巴兰时代,在约但河对岸的以色列人还在吃“是什么”。以色列民过了约但河后，天不再降下吗哪。他们保留一些吗哪放在约柜内，隐藏在至圣所中，这就是“隐藏的吗哪”。

             犹太人被掳前，这些吗哪不见了。但每个犹太人都相信，弥赛亚来的时候，会带来隐藏的吗哪。很有意思。耶稣说:我是天上的粮，我是吗哪……我觉得耶稣这里的意思很简单，他是在说：你若拒绝参加这些异教筵席，我会给你食物，我会喂养你，我会保守你。这是我的解释,很简单。不过你可以选自己喜欢的解释。至于白石,解释五花八门。有人说是指无罪开释，陪审团会在瓮中丢黑石或白石来决定；有人说是进体育场看节目的门票；有人说是在王的筵席中，免费拿食物的餐券；也有人说是象征筵席、象征欢乐的一天。也有人说是幸运符、护身符……上头密语只有戴的人懂，五花八门的解释很多。

             我觉得意思应该很简单，但这完全是我的猜测。大家有没有看过韦尔斯的木匙?你是否知道那是做什么用的吗?大约这么大的木匙。年轻男女相恋时，男孩会在木匙上刻名字，通常是刻自己的名字或是女孩的名字，然后送给女方示爱。我想这里的“白石”，就是在讲一个关系。我相信当时的人有这个习俗，男孩会拿一块白石在上面刻女孩的名字，然后送给女孩。他会刻只有两人知道的亲密称呼，恋人之间都会有秘密的昵称。伦敦有个生意人，他的太太叫他“小宝贝”。我不知道你有什么秘密昵称。但你知道恋人之间，会有不让别人知道的昵称，我觉得“白石”就是这个意思。耶稣在说:“你不要去赴宴，我会喂养你。你会失去各种朋友，但我是你特别的心上人”。我觉得是这个意思。在基督里得胜的人有这个应许，耶稣说：“别担心你失去的东西，我会补偿你的损失”。

             我们从士每拿教会学到“受苦”是真教会的记号；从别迦摩教会学到“分别为圣”是真教会的记号。不向社会妥协，纯正的教会，会坚守正确的教导与其行为。阿门！

丽丽

第四封：耶稣给 推雅推喇 教会的信

推雅推喇教会：委身，但是妥协

                     耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信，可以说是新约圣经的重中之重！耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

         第四封：耶稣给 推雅推喇 教会的信

推雅推喇教会：委身，但是妥协

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               “这是从上帝之子来的信息，祂的眼睛燃烧着怒火，双脚像光明铜般坚硬。祂说:我知道你的行为，知道你的爱心、忠心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。然而,有一件事我要责备你。就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别，教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。看哪,我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她行淫生下的儿女，叫众教会知道：我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。不过,并非每个人都这样做。你们推雅推喇其余的人没有遵从那教训，这教训被称作深奥之理，其实是撒但的秘密。我告诉你们：我不将别的担子　 放在你们身上。但你们已经有的,总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，像我从我父领受的权柄一样。他必发亮有如晨星，他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听”。信就念到这里。

                各位,这封信真叫人警惕，很严重的话。首先来看推雅推喇这个城市。这是一个商业城镇。因为位在转接点上，所以生意买卖频繁。城里没有生产什么，但是有许多生意买卖。给推雅推喇的信上提到他们有一种生意，就是陶器生意买卖。其实到今天仍然如此。河谷中盛产黏土，陶器是主要的产品。从信上可以看得出来。陶匠助手有一个工作，就是拿一根铁杖把陶器打碎。大家都知道，有瑕疵的陶器卖不出去，当时不时兴二手店。就算有,也不热门。所以陶器作品如果有瑕疵，比如烧制的过程裂开了，就不会送到市场贩卖，免得有损陶匠的名声。陶匠的年轻助手会拿一根铁杖，把有瑕疵的陶器砸个粉碎。耶稣说“用铁杖辖管”就是这个意思，把不对的东西全部砸碎。圣经中有两个应许，一个应许是指着基督，说祂将来必用铁杖辖管；另一个应许是给基督徒，得胜的,必和基督一起用铁杖辖管。也就是打碎所有不对的东西、有缺陷的东西，信上透露出这一点。

   

              现在来看看耶稣如何向这个教会描述自己。他们和别迦摩教会一样都妥协了。这里形容耶稣是严厉的审判官。第一章中描述的两个特征这里再次出现，就是眼睛和脚。这两个特征的模样很吓人。首先讲到眼睛燃烧着火焰，“眼目如火焰”这是忿怒的眼睛。《启示录》后面会有一幅可怕的景象，全地的人都在乞求祷告，宁愿山倒塌在他们身上，而不要看见耶稣的眼睛。那是忿怒的眼睛，很吓人的景象。耶稣有可能愤怒到眼睛燃烧着火焰。我曾经研读耶稣发怒的经文，只有四、五处福音书的经文，有记载耶稣非常生气。其中一次是门徒叫小孩子不要来烦耶稣，耶稣很生气。你们竟敢赶走小孩子，把他们带来我这里!另外一次是守安息日的犹太人，坐在会堂的前排，要看耶稣会不会在安息日医治一个手枯干的人。因为这不是急症，可以等隔天再医治。这个人的病已经很久了，并不是什么急症。耶稣愤怒的瞪着他们说：我在安息日是要做好事还是坏事?耶稣最生气的一次是祂去圣殿时，发现外邦人唯一能进去祷告的院中，竟然变成做买卖的地方。所以耶稣生气到拿起鞭子，祂不是鞭打动物，而是鞭打兑换银钱的人。耶稣洁净圣殿，祂说:“我为你的殿心里焦急如同火烧，你们竟敢把祷告的殿变成贼窝。这是我父的殿啊”!耶稣的眼睛燃烧着怒火。你可不想看见耶稣动怒，但是这封信上说：祂的眼目如同火焰，锐利,充满忿怒,不满。从眼神就可以看出一个人在生气，光看眼神就知道。

             再来是脚。脚像精炼的铜,非常坚硬。这是穿上军靴的脚。耶稣在《启示录》刚出现时，身穿长衣,胸间束着金带，但脚上却穿着铜靴，金属制的鞋。形容这双脚把敌人踩在脚下。坚硬的脚、眼目燃烧着怒火、双脚如精炼的铜。祂写信给这个教会时，绝不是柔和谦卑的态度，而是非常非常严厉。

              现在来看看耶稣对他们的肯定。耶稣确实找到可以肯定的事，却是目前为止肯定最少的一封信。把这七封信并排放在一起看,可以看出更多特点。你会发现越后面的信，肯定的话越少。到最后连一句肯定都没有。七封信中有五封信有肯定的话，但是这封信当中肯定的话最少。这封信当中肯定的话是五封书信中最少的。那么在这封信当中，耶稣肯定他们什么?首先耶稣说:我知道你的行为。各位,耶稣会看我们的行为，祂没有说要审判人说过的话，只除了口里不认祂的名，但祂会看人的行为。因为嘴巴说的是一回事，实践又是另一回事。重点不是我们对耶稣说了什么，而是我们做了什么。因为从我们的行为可以看出我们真正的为人。所以我们是因信称义，依行为受审判。在末日那天，耶稣要看的是我们的行为，而不是我们口中说的话。

             我们可以一直念圣经，一直说我爱耶稣，但耶稣看的是行为的实践。祂说:你若爱我，就要遵守我的诫命。耶稣是这样测试我们的爱，就是看我们的行为。所以祂对以弗所教会说：你们失去起初的爱心，所以要去行起初所行的事，爱要用行动证明。保罗说我们将来都要站在基督的审判台前，各人按着本身所行的　 或善或恶受报。祂会按照我们的行为，奖赏或惩罚我们。

           “我知道你的行为”，耶稣肯定他们哪些行为呢?他们有四个很好的特质，耶稣还用一句话来肯定。这四个特质，第一个是爱心。和以弗所教会不同，他们持守了爱心。其实他们和以弗所教会相反，他们太有爱心，竟包容了错误的教导，所以跟以弗所教会相反。耶稣说:你们有爱心，我认为耶稣是指他们彼此之间的爱。不过这爱也包括了对主的爱和对失丧灵魂的爱。第二,耶稣说他们有信心。“信心”和“忠心”，在希腊文和希伯来文中是同一个字，这一点非常重要。我在即将出版的下一本书中，会花许多篇幅说明“信心”和“忠心”是同一回事。没有忠心,就不会有信心。如果你对某人有信心，不管发生什么事，你都会继续对他有信心，你会对他忠心。各位了解我的意思吗?所以在希伯来文和希腊文中“信心”和“忠心”是同一个字。

             因信得救就表示因忠心得救,因忠心称义，这是从不同的角度看信心。信心不是一时拥有的东西，是一辈子的，信心是一辈子的！你如果停止相信一个人，就表示刚开始并没有真正相信他。你如果真的相信一个人，就会一直相信他。拯救我们的不是一时的信心，而是一辈子的信心，必须忠心。推雅推喇教会有忠心，这一点和别迦摩一样。

            第三个特质。耶稣说:我知道，你们殷勤服侍(service)，这里的“服侍”在原文和“执事”是同一个字。“服侍”是指在别人实际的需要上给予帮助，英文把崇拜叫做service。但这里是在讲实际层面的service(服侍)，也就是经济上的帮助，实质的帮助，像是帮彼此洗车等等，耶稣是指这样的服侍，非常实际的服侍。在别人的需要上给予帮助，我们常把这种服侍叫做“怜悯事工”。这大概是教会做得最少的事工，这让教会姐妹失去了许多服侍的机会。因为整体而言,女人比男人更擅长做怜悯事工，女人比较了解人的需要。耶稣在这里提到这种服侍，是很实际的服侍。帮助有需要的人，推雅推喇教会擅长这样的服侍。

            第四个特质是:忍耐。他们显然遭遇到困难，耶稣说这个教会有耐心，一直在忍耐,虽然遭遇了困难，证明他们真的领受了恩典。这四种特质都很好。接下来耶稣形容他们这四点做得怎样。祂说:你末后所行的善事，比起初所行的更多，你们有进步。你们没有停留原地，而是继续进步。你们成长了,不断进步。如今有更多的爱心、信心，你们没有停留在原地。这些都是优点,听起来像是很好的教会,对吗?但是这个时候耶稣说:然而……是不是很可惜？出现了“然而”。但是我有一件事要责备你……耶稣很诚实，祂看见优点,也看见缺点。祂希望教会做到最好，所以才会写这些信。祂后面给老底嘉教会的信上说：“凡我所疼爱的　 我就责备管教他”。耶稣若不责备你，祂真的爱你吗？从不纠正管教孩子的父母，真的爱孩子吗？圣经说这不是真爱，爱的一个表现是：你所爱的人如果做不到最好，你不会满足。耶稣爱他们,所以纠正他们。并且告诉他们“我有一件事要责备你”。耶稣要责备他们什么?各位,这些责备的话非常严厉，说得很重。

             被耶稣责备的那五个教会，推雅推喇教会受到的责备最长，话也说得最重。有两个教会,耶稣没有责备。在五个被耶稣责备的教会中，推雅推喇教会受到的责备最严重。耶稣有很多话要说，推雅推喇遇到的麻烦跟别迦摩相同。这不让人意外，因为这教会最靠近别迦摩，最接近撒但的永久住所，所以也有跟社会妥协的试探，让世界进到了教会。

            教会必须进入世界，世界如果进入教会，教会就会走偏。有人说,救生艇必须进入海中才能够救人。但海水若进入救生艇就有麻烦了，非但不能救人，连救自己都来不及。可是推雅推喇教会的问题，并不像别迦摩是一群人带来的，而是一个人造成的。是一个女人，是个有夫之妇。这个女人会不会是长老的妻子，我们不知道。但她是个“耶洗别”，真可怕的称呼。

            首先我们来看看这个妇人在教会做了什么事。这个妇人自称是先知，要留意这种人。以弗所教会有人自称是使徒，推雅推喇教会则有人自称是先知。“我是先知,你们必须听我的”！我要把上帝的启示传给你们。各位在新约时代的教会是有女先知，《路加福音》开头提到一个叫作亚拿的女先知。圣经也清楚记载腓利的四个女儿能够发预言。所以，我要说清楚，男女都可以发预言，但是所有的预言都必须要经过察验。听到教会里有人发预言却没有人在察验,我都很担心。我们必须判断预言是来自上帝，还是来自人，甚至是来自魔鬼。很多预言来自两者：既来自上帝,又来自人。

           我举个例子。我常注意到人发预言的时候会停顿，你有没有注意到这点?有人传上帝的话，很明显是从上帝来的，然后停顿一下，又继续讲更多。很多时候,我几乎可以看穿那个人心里头在想：这好像不够,我得再多讲一点……停顿之后再讲的，往往会混进人的话。我们需要衡量判断预言，确定哪些话是来自上帝。先知事奉就是在传上帝的话。但是自称为先知，尤其是女人自称为先知，是教会中最危险的人物。因为女人很容易带男人走偏了路。这是常见的现象，耶洗别的例子最为明显。今天安妮贝森、玛丽贝克艾迪、爱伦怀特,还有很多人，把错误的教导带进教会，使得很多人接受并且相信，我不是说错误的教导都来自女人，只是女人讲话很有说服力。

            我们的恩赐和呼召必须经过察验和认可。其实耶稣说：这个女人一直在教会里教导，耶洗别的教导很狡猾，她自称是在教导更深的真理，这的确很狡猾。你们听过了简单的福音，现在要听更深的人生哲理，更深的真理。你们需要知道深奥之理，她说这比简单的福音有深度。很狡猾的说法，对不对？我要讲更深的道理给你们听。但是，耶稣说：她所教导的深奥之理，其实是来自撒旦。凡是声称教导超越圣经、超越福音、超越基督，声称有更深的道理，这些教导都要质疑。声称是更深的道理，从这个角度来看，我们都需要成熟，都需要在基督里长大。

            撒旦利用他的教导来混淆人，她显然是在教导大家妥协，接受她周遭环境的标准。所以，我猜它是一个渴望受社会欢迎的女人。不管在教会内或在教会外，都希望受到欢迎。了解我的意思吗？有这种渴望的人，会很容易有这种教导。他们会叫基督徒要融入周遭异教徒的生活方式，她不但是这样教导，自己也这样去做。顺着当时盛行的异教神话，她竟然教导大家说：性行为是一种属灵经历，不该局限于婚姻。她显然说服了教会中的几个男人，说“深奥之理”是给他们这些成熟的基督徒。说不管跟谁发生性行为，都是一种属灵经历。这种教导很扭曲，但她显然是这样教导。教会中已经有男人与她发生了性关系。她真正的意思是，基督徒犯罪并不是什么严重的事。

            你会很惊讶，这种想法竟然很普遍。说会让罪人下地狱的那些罪，若是基督徒犯了则没关系，你知道我在讲什么。既然已经得救，拿到去天堂的门票，生活方式如何就不重要了。她在鼓励基督徒妥协，误导他们。她就像耶洗别那种人。你当然知道旧约圣经中耶洗别的为人，但是你不知道她是推罗王的女儿。推罗王给女儿取名耶洗别，因为这个字在腓尼基语意思是樱草花，是很美的名字。可惜在希伯来文中这个字是指垃圾。她嫁给以色列王亚哈以后，可以想象，大家会怎么样拿她的的名字来开玩笑—垃圾皇后！但是这个名字还真贴切。她嫁到以色列的时候，竟然带了八百五十个巴力先知，来到神的子民当中。“巴力”这名字是指主人，他的妻子叫亚斯他録，圣经上可以看到这个名字。

            耶洗别带来了败坏的多产邪教，她又把亚哈牢牢的握在手掌心，还叫亚哈去杀人。亚哈觊觎那伯的葡萄园，她说：我有办法让你称心如意。耶洗别这个女人彻底带坏了亚哈。只有一个男人敢站出来直言，就是以利亚，连他都害怕耶洗别各位记不记得迦密山上的那场决斗？你可能不知道巴力的祭坛下方，都会有一条地道。巴力先知呼求巴力降火时，巴力祭司会拿着火柴，爬进地道从下面点火。因此，以利亚才会说：把你们的祭坛筑在这里！让大家都看得见。你们筑在这里、我筑在这里，双方各自呼求神降下火来，看看谁的神是真的。以利亚真的很有勇气，很有信心。他取笑巴力，赢得围观的人哈哈大笑。巴力先知在哪里鬼哭神嚎，拿刀砍自己，鲜血直流，想求他们的神降下火。以利亚说：喊大声一点，也许巴力去度假了！也许巴力在上厕所，大声一点！！……以利亚真的这么说，引的围观的人捧腹大笑。如果说以利亚万一失败了，火没有降下来，各位想象一下，他会有多丢脸！但是火确实降下来了！我手上拿过一颗当初那个祭坛上的石头，上帝的火融化了那颗石头，石头就这样融化了，你们也看过那颗石头。那颗石头握在手中，心中充满了敬畏。

            各位，上面我讲的这些都是旧约圣经的故事，这些故事告诉我们，读旧约圣经就是要学教训，应用在今天的教会。所以，我们才要研读旧约圣经，研读发生过的事。当年拜偶像和淫乱的事进入以色列，此时也进入教会。今天当然还在继续，用不同的伪装进入教会。耶稣将惩罚耶洗别，他说了很重的话。在原文里，耶稣说她的“宴会长椅”将变成她的“病床”，那些跟她行淫的人也都会生病，而耶洗别行淫所生下的儿女也都会死。这话说的很重。大卫和拔示巴犯奸淫生下的儿子就死了，这里也会发生同样的事。耶稣说：这样教会就会知道，我是当真的。这种事我不会视而不见，我一定会惩罚他们。我一定会给他们应受的惩罚。这是说给基督徒听的，因为这都是教会里发生的事。耶稣这里讲的拜偶像和淫乱，并不是发生在教会外面。他说：教会发生这种事，我会惩罚的，这是我的教会。基督徒犯罪比异教徒犯罪还要严重。是更严重，不是比较不严重。耶稣看的更为严重。

              耶稣的忠告是：叫那些跟她一起犯罪的人及时悔改。他说：我已经给耶洗别一段时间让她悔改，但她不肯悔改，所以没有机会了，她没有盼望了。但跟她一起犯罪的男人仍有盼望，只要他们赶快悔改。大多数人并没有犯罪，耶稣说：还有很多人没有参与这些恶行。他们在同一个教会，但是没有去做那些恶事。耶稣说：我不将别的担子放在这些人身上，没有额外命令，只要遵守已经领受的就可以。你看，耶稣不会把重担放在我们身上。他说：我的担子是轻省的。但是他说：要持守已经知道的，你们知道是非对错。总要持守，只等到我了。这一直是教会的原动力，就是要记住：耶稣会再来。这应该会激励我们准备好，这应该会解决这个问题。

            想知道一个教会的属灵景况，就要看看那个教会的人，是不是一直在想着耶稣再来，讲台上是不是常提到耶稣再来，会众是不是常常在想耶稣再来。但是，今天英国有很多教会很少提耶稣再来。耶稣再来，这是我们最大原动力。总要持守，直等到我来。只要持守就好，我可以再来。因为当他再来的时候，他希望可以对我们说：你们是良善又忠心的仆人。基督再来，是新约时代基督徒持守信心的最大原动力。

            接下来，耶稣应许持守信心的人三样东西：国度、权柄、荣耀。我会和你们分享这些，我会分享我的国度、分享我的权柄、分享我的荣耀。他说：你们会和我一同坐在宝座上作王。这显然是在讲千禧年。因为，只有在千禧年期间才可能这样做。当耶稣再来地上作王时，我们要和他一同作王。不但要分享他说国度，还要分享他的权柄。你会用铁杖辖管列国。换句话说，耶稣要用你击垮一切罪恶。各位，这些我们现在还做不到，连试都不应该试。否则，就会像拔稗子一样。现在去击垮罪恶，害处会多过好处。我们现在要做的是在国度中撒种、收割，当我们和基督一同作王的时候，就可以击垮罪恶。因为，到时候我们会全然成圣，我们会当面见到耶稣，变得跟耶稣一样。他会让我们在适当的时机、用适当的方式击垮罪恶。将来有一天，地上所有不讨基督喜悦的罪恶，都会被基督徒的权柄打碎。有瑕疵的陶器。耶稣会和我们分享他的荣耀。这里用了一句很美的形容词说：“我必赐给你晨星”。耶稣在《启示录》中有个称呼就是“明亮的晨星”。如果你起得够早，就会知道“晨星”指的是什么。这个时候天空已经变成淡蓝色，太阳仍然在地平线之下，但是黎明的曙光即将出现。这个时候，在地平面上会有一颗明亮的星星，但是，其他的星星都消失了。

            我很喜欢这个形容，这表示：当所有的流行明星、电影明星都消失了之后，仍然有一颗明星在发光。耶稣说：我也要赐给你晨星，我要和你分享这一切。我将作王，治理列国。我手上会有一根铁杖，我将做那颗明亮的晨星，但我有与你一起分享！如果你现在在教会中得胜，将来就有资格分享我的国度。权柄和荣耀。这个应许是不是很棒？我们对耶稣说：国度、权柄、荣耀全是你的。他却说：我也要把这些赐给你。我所有的一切都要和你分享。但你必须得胜。你需要站稳，即使教会的景况恶劣，我要你持守已经领受的教导，去做对的事。然后，我可以与你分享这一切。这就是耶稣写给推雅推喇教会的一封信，真是叫人警惕的一封信，令人警醒。但是，耶稣最后给了这些应许，他说：不要扔掉这些奖赏，我要把这些全赐给你，不要扔掉这些奖赏。不要因为妥协、为了追求被社会接纳而浪费了这些应许。阿门！

丽丽

第五封：耶稣给撒狄教会的信

撒狄教会：能动、却是死的

               耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

              耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 因为耶稣曾亲自写信给祂的教会。耶稣的书信自然应该比“保罗书信”“彼得书信”更受我们的重视！

             本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

         第五封：耶稣给撒狄教会的信

撒狄教会：能动、却是死的

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               我们来读这封信，给撒狄教会使者信的内容是这样的：（《启示录》第三章第1节）“那有上帝的七灵和七星的说：‘我知道你的行为，按名你是活的,其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的。因我见你的行为在我神面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里,如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。然而在撒狄,你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前和我父众使者面前,认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听。

             公元前560年，撒狄是克罗瑟斯王的首都，也是钱币的发明地。这里太富裕了,一看就知道。在撒狄城的主要道路上有一条小河穿过，河里就有金沙。撒狄这个城市盛产黄金，你如果有耐心,可以慢慢淘金。这是一个富裕的社会，这个城市一向很富裕。所以我们可以说这个城市有三个特点。耶稣写这封信的时候，这三个特点恐怕也进了教会。

             第一个特点是，富裕会让人觉得自己很行。这个城市位在地震地带上，因为这地区的地壳很薄，公元17年时，这个城遭遇过大地震，严重受创。那场地震也摧毁了　 这个地区其他的城市，于是罗马皇帝下令，免除这些城市的税赋一年，让他们用这笔税赋重建城市。但是撒狄人不领情，他们靠自己就办得到。后面我们会看到老底嘉人也是一样。撒狄人认为自己有能力重建，不需要帮忙。我们有钱,不用帮我们。

             第二个特点是，撒狄人自信满满。尤其是对这座山顶卫城　 充满了自信。如果敌人来了,大家只要走唯一的山路，躲上山就够了。以色列的马撒大就跟撒狄的情况很像，上山的路只有一条四周全是峭壁。他们只要躲上山,在那里嘲笑在下面围攻的敌人。但是在公元前549年和公元前218年，这里都被敌人攻陷。先是波斯人，后来是希腊人。两次失陷原因都一样。各位,同样的事发生了两次，让人难以相信会这么巧。这两次,在那条山路上负责守卫的士兵，一个掉了头盔，另外一个掉了部分盔甲，两个人都下山去把东西捡回来。在下面虎视耽耽的敌军，小心的记下卫兵下山的路线。因为从山下看不见那条上山的路，敌军小心的记下位置，然后循着记号上山。因为这是一座攻不破的城，哨兵几乎没有在守哨。根本就没有在看守，他们太有自信了。这一点真的很有意思。

             富裕会造成的第三个特点就是:放纵。把钱全花在自己身上，以上就是富裕容易造成的三个特点。从新约圣经的标准来看，在座每个人都很有钱。如果你每天赚五英镑以上，就算是有钱人。这等于是耶稣时代工人一天的工资。有钱的人容易有这三个特点，所以很难进天国。但是有钱是相对的，我们以前在吉尔福有个邻居很有钱，他是石油大王保罗盖蒂。我们会认为他很有钱，当别人的财产比你多，你会觉得他很有钱。其实从圣经的标准来看，我们都是富有的。

            靠着自己、自信还有放纵，撒狄成了奢靡生活的代名词。有钱人吃不了苦，他们有最好的浴池，体育馆还有剧院、运动场，什么都有，全盖在这里的平原上，就在山顶这座卫城的下方。有人说这个城市最多的是业余舞蹈家还有店家。罗马史学家希罗多德说：撒狄这座城市代表的是“道德败坏,生活放纵”。所以，撒狄最大的危险，并不是外来的敌人。虽然曾经两度被攻陷，被波斯人还有希腊人攻陷，但是最大的危险来自内部，每一个社会都是如此。内在的危险远大过外来的攻击、还有压迫。

             我前面提到二十一个文明帝国的兴衰，每一个都不是在军事上被打败，而是被内部的道德沦丧所打败。你读吉朋所写的《罗马帝国衰亡史》，会看见最好的写照。你如果去中美洲会看见阿芝特克人的建筑，他们有过伟大的成就，可是如今都不在了。你再度看见是内部道德沦丧，导致了文明帝国衰亡，这正是大英帝国崩裂的原因。我们的文明正在走下坡，所艾撒狄城今天不在了，只剩下许多遗迹可以参观。那当年的撒狄教会呢?可惜也是在反映社会百态。

            我们去看了左边过去的一座犹太会堂，在古代,哪里有钱可以赚，那里就有犹太人。犹太人至今仍然是这样，很有生意头脑。耶路撒冷有一个犹太老人跟我说：某个犹太人在纽约市买了一间小店面，店面两边都是大百货公司，要取什么店名好呢？他后来取名“入口”。各位,这是很典型的犹太笑话。所以那个时候在亚细亚各城当中都有犹太人。我们进去看了那间会堂，吓了一跳，真是一间富丽堂皇的会堂。在会堂里，有一大片漂亮的马赛克地板，狮子的雕像,各位记得吗?美丽的半圆形建筑，还有阶梯座位。这不只是一般的会堂，而是非常豪华。由此可想而知，教会应该也差不多。还有一点很让人惊讶，犹太人和外邦人都不关心教会，可见教会跟世人没有什么两样。这是一个活跃的教会，有很多活动。大家会说,想看活跃的教会，就去撒狄看看。撒狄教会显然很受欢迎，结果这个教会变得跟社会没有太大差别。成功、人气旺，但却像个宗教俱乐部。跟会堂还有神庙并没有太大差别，被大众普遍接纳和尊敬。

             有几个对比。这个教会像机构,不像生命体；像企业,不像基督的身体，活动多,果效少；仪式多,真理少。我知道这是很严厉的批评。但是从外表看来,教会似乎十分活跃,充满了活力。耶稣却说这个教会是死的。耶稣还讲了一句重话：你做的每件事，没有一样有始有终。可见他们常常展开新计划、新异象、新活动，想说我们来做这个、做那个。但是在上帝眼中，他们没有一件事有始有终。我告诉你,开始做一件事，比完成一件事要容易多了。

            现在来看这封信。这间教会的名气那么响亮，竟然一句肯定的话都没有，这真是最好的一个例子。可以看出上帝看教会和人看教会有多么不同，几乎完全相反。我们会凭眼见来判断，这是一个很基本的问题。我们凭着眼见来判断事物，但主不是这样,祂看的是人心。祂不看你礼拜天身上穿的华服，祂看的是上教会这个人心里的景况。祂所看见的,很不一样。

           这封信上没有任何肯定的话，这个教会总有什么优点吧？但是，耶稣看不出什么优点来，祂看见的是死亡。“我知道你的行为”，到目前为止,耶稣对每个教会都有肯定的话。前面的这四封信都有肯定的话，这里却完全没有。还有一个教会跟这个教会情况很类似，完全没有肯定的话，实在很让人惊讶。

                 现在，我们来看责备的话。耶稣说他们是死的，又说他们睡着了。其实，耶稣常用“死”和“睡”来表示相同的情况。耶稣让睚鲁的女儿从死里复活，祂说她没死,只是睡了。但是，“睡了”跟“死亡”意义相同，看起来像是睡了。他们睡了,昏睡不醒，导致死亡，很生动的描述。他们自称信上帝,却没有生命；他们有敬虔的外貌，但没有能力；他们徒有外表,却没有内在；他们在敬拜，但不是在灵里用真理敬拜；他们只用嘴唇敬拜上帝，内心和生命却远离上帝。

                几年前我和太太受邀去参加一个花园派对，当时好像是九月底还是十月初。有人要介绍我们认识知名的美国传道人维柏史密斯博士，我们有几个人受邀去和他会面，听他讲道。我们从屋后头绕到花园，整个花园色彩缤纷，让我大开眼界。水仙花、风信子……各样颜色的花都有，真美！我们忍不住惊呼：某某夫人啊 ，花真是美……话说一半，突然想到现在是九月、十月,怎么会有花?原来她把量贩店里的花全部买回来，都是塑料花，然后埋在土里，那个景象实在是可笑。我叫我太太过来，我说:我们站在这里，看大家进来时候的表情，大家进来以后都这样。你知道英国人一向厌恶塑料花，可是现在好多了。只见大家沉着一张脸快步通过，真是难得一见的画面。耶稣对撒狄教会的反应一定很像这样。大家都说这个教会充满活力，很忙碌,很棒！耶稣却说:这是塑料的，是死的；他们不是活的,是死的。

                   耶稣走到一棵无花果树那里，发现树上没有结果子，就咒诅那棵树。外表很容易骗人，撒狄教会是属灵的墓园。耶稣的话很有意思，祂说:你开始去做的每件事，没有一样完成。这里的“完成”其实意思是指“成果”。没有任何结果，没有成熟,没有结果子。你刚开始是打定主意为主而做，想为主结果子。但你从来没有结出原先想结的果子。只是做了一堆事，可是却没有收成，这种情况屡见不鲜。教会为很多事去募款、去规画、去宣传，可是最后却没有成果。许多教会的很多福音事工就像这样。

                 我有一点坏，我常会去问传道人：如果他们刚刚办过一场盛大的布道会，我会问他们:你老实说，结果有没有合乎你的期待？是超过期待?还是不如期待?他们会看看彼此,然后说：这件事让基督徒合一。我会问：这是你原来的目标吗？是你原来期待的结果吗?其实不是。你必须诚实。教会也许很活跃,充满活力，规画很多活动，把时间、金钱和精力投入在很多事上，最后却没有成果，没有得到成果。活动看起来也许很棒，好像充满活力。但是看在基督眼里，却没有得到祂想要的成果。耶稣走到那棵无花果树，是因为肚子饿想摘果子吃，树上却没有结果子。耶稣就说:今后永远不会有人吃你的果子。第二天他们一看,那棵树死了。耶稣说:没错，你们若有这样的信心，你叫山移到海里,它就会照做。这很难做到,不是吗?但是,还有一线希望。耶稣说:我这里有一个名单，上面有几个名字。有一件事不知道你发现了没，在最糟的这个教会中，上帝仍给自己留下见证人。那个教会有一个人，也许有几个人，他们聚在一起祷告。还有一些希望，还有一些优点。真是好,耶稣的手上有教会会友的名单。祂有一本生命册，你的名字务必要在生命册上才行。

             名字在教会会友名单上，不表示就会在生命册上。维持教会会友的身分，不表示名字会一直留在生命册。但耶稣手上有名单，想想看，你的名字就在耶稣的名单上。因着恩典,大卫鲍森的名字就记在生命册上。这就是最棒的特权。有些人对属灵能力感到兴奋，发现有能力医病赶鬼很棒。但是耶稣对这种人说：不要为你的能力高兴，要为你的名字出现在生命册上高兴。那是人生最重要的事，名字要在上帝的生命册上。耶稣说撒狄教会有几个人，少数几个人名字仍在生命册上。他们没有沾染世俗，没有玷污自己的衣服。

           昨天晚上，大家在影片中曾经看到撒狄有一座巨大的体育馆和运动场，非常壮观,还有印象吗?那座用石头和砖头盖的体育馆，他们运动完了之后,就去洗个澡，全身都洗干净之后，会高兴地穿上白袍。他们喜欢穿着干净的白袍到处走动。耶稣借用这件事来说明，祂说撒狄还有几个人没有与世俗同流合污，他们将穿着白衣与我同行。

            白色当然是天堂的主色，白色是所有颜色的混合，就是把所有颜色加在一起的色。天上也会有别的颜色，但是白色最受喜爱。你会看到《启示录》中一再提到白色：白石、白袍、白色……最后还有白色大宝座。白色是天堂的代表色，不是蓝色。大多数人以为天堂是蓝色，因为天空是蓝的。但天堂的主色是白色，你一定知道纯金是白色的，不纯的黄金是黄色、绿色、或是橘色。但是，纯金是白色的。

                现在来看看耶稣给撒狄教会的忠告。祂说: 醒醒!语气很重:醒醒!要儆醒,看看周遭的景况，你们都在睡觉,眼睛都闭上了，醒醒,睁开眼睛。祂叫他们看三件事：第一是看过去，祂要教会回想他们过去的景况。有人说:回想过去最容易叫人悔改，你得回想过去做错什么事，哪里做错了。耶稣叫他们回想自己领受了什么？最好的礼物是什么?他们领受到最好的礼物是耶稣，然后是圣灵。要回想自己领受了什么，那是上帝赐给基督徒最好的两个礼物：一个是祂的独生儿子、一个是祂的灵。也要回想你所听见的，回到教会当初建立时候的教导。我们需要不断的回到教会起初的教导，所以我们需要不断回到新约圣经。读教会史很有趣,也很有帮助。但是你必须不断的回到新约圣经中使徒的教导，才能与神保持正确的关系。所以你必须回想过去。

              第二，祂说要看现在，要纠正错误，遵行所听到的教导。紧紧抓住仅存的、仍然正确的教导，因为他们快要死了。这表示这间忙碌活跃的教会，必须仔细检视教会的活动，看看有哪几件事，如果不想办法挽救,可能会凋零。忙碌活跃的教会，应该常做这种操练，检视教会所有的活动，问问有哪些事是上帝要我们做的。为什么很少人支持那些事？我们来把时间和精力投入在这些事上，不要浪费在忙着做，上帝不要我们做的事上。这个提醒非常的重要。

            第三,要看未来。耶稣说:你必须一直儆醒，必须一直醒着,随时守着岗哨,直等到我来。这个主题在福音书中不断的出现。耶稣常说:你们要儆醒祷告。睁开眼睛,随时留意，留意我再来前的症兆。而且耶稣在福音书中每次讲到祂再来，都会提到要穿恰当的衣服。耶稣再来时,你必须穿对衣服。耶稣再来时,你千万别赤身露体,要穿好衣服。所以期待耶稣再来，是健全的教会非常关心的一件事。你必须一直传讲、一直提醒大家：说耶稣就要再来，我们必须预备好自己！

          我们离耶稣再来的时间是前所未有的接近，此时教会应该准备得最充分，远超过从前的年代。耶稣一定会很快就要再来。祂说:我会很快再来，你们要儆醒。耶稣常常说祂再来时会像贼来一样。但是，各位请注意，保罗在《帖撒罗尼迦前书》第五章清楚的指出：只有两种人会很意外，觉得耶稣再来就像贼来一样。第一种人显然是不信主的人。当耶稣再来时，不信主的人会吓一大跳，他们根本没有想到耶稣会再来。他们没有醒着。保罗说那些昏睡的基督徒也会对耶稣再来感到意外，他们活在黑夜中。但保罗又说:你们是白昼之子，是清醒的、儆醒的，应当留意祂再来的症兆。这样祂再来时，你们才不会感到意外。不会觉得祂再来时像是贼来一样，贼来是要拿走你的东西。耶稣曾经多次在比喻中讲到家主。祂说:家主知道有贼要来，就儆醒、留意。所以耶稣再来时会像夜贼突然出现。但儆醒的基督徒不会感到意外，会知道耶稣就要来了。当我们看见那些征兆，就会知道耶稣已到门口。所以说耶稣再来像贼在晚上突然来。只针对不信主的人和昏睡的基督徒。他们不再儆醒,不再留意。但是那些属白昼、清醒的人，耶稣再来时，不会出乎他们意料之外。这是耶稣给撒狄教会的忠告，你们要看过去、看现在、看未来。看!醒醒!睁开眼睛，看这三个方向。

           接下来是个很棒的应许和确据，要给少数忠心的人以及愿意悔改、儆醒的人。不是给整个教会，而是给教会中少数几个得胜的人。他们的衣服没有被世俗、被富裕的社会玷污。也是要给教会内现在愿意悔改、愿意儆醒的人。这个应许有三方面：

           第一个应许我已经提过，就是白衣。他们要穿白衣与耶稣同行。请注意,我们在天上并不是坐着，我们会走路。耶稣很会走路,祂总是在走路，你跟着祂走。你若跟着耶稣走,必须跟紧。耶稣只是让我们看见天父的样子，因为整本圣经都在描述上帝是个行走的神。上帝从起初就在伊甸园中行走，因为祂是一个行走的神。祂不要大卫为祂建圣殿，祂说祂住帐棚就够了，帐棚可以拆下来带着走，因为上帝一直在行走。所以，圣经都形容敬虔的人是与神同行的人。你若不继续走，很快就会跟不上，因为神一直在行走。先知以赛亚讽刺偶像，说:你看那些偶像，有眼却不能看，有口却不能言，有耳却不能听，有脚却不能走。我们的上帝是会行走的神。以诺与上帝同行，他跟上帝散步了很久。上帝说:你现在离家太远，到我家过夜好了。于是以诺去了天堂，太幸福了！他直接走进天堂。

           第二件事是永远的纪录，这是《启示录》中最令人吃惊的一件事，别卷书上也说过。那就是你的名字有可能从生命册上被涂抹。《出埃及记》提过、，《诗篇》提过两次、还有《玛拉基书》提过、《腓立比书》、《启示录》都曾经提到这本生命册，大多在讲名字“从生命册上被涂抹”。“涂抹”原文是被刮掉的意思，因为当时是写在羊皮纸上的，擦不掉，必须用小刀刮掉才行。在这里耶稣说：得胜的我必不……，耶稣用双重加重的语气，“我必不从生命册上涂抹他的名”。在审判日那天，最重要的一件事是：你的名字仍在生命册上。耶稣若对得胜的人这样说，那么他对没有得胜的人怎么说呢？那些没有得胜的人，耶稣在对撒狄说话，他们都是基督徒。耶稣说：得胜的人，你们的名字必不被涂抹，会永远记在生命册上。

          第三件事，公开肯定。他说：我会在我父和天使面前叫你的名字。是不是很棒？将来有一天他会叫：麦克斯……你看，所有的天使都会认识你！她是属我的！那一刻真是风光！公开的肯定。很多人在世上为了公开被肯定，愿意不计代价。最重要的公开肯定就是这个：耶稣会在天父和天使面前叫我们的名字。他会说：这是属我的人，他是我的！你若在人前认我，我也会在天父面前认你。不认耶稣的人，他会说：我从不认识你。伴娘在等候新娘来到，但是耶稣却对他们说：我不认识你。“我不认识你”，这里的意思很明了，撒狄未得胜的基督徒，将来不会穿白衣与耶稣同行，他们的名字会从生命册上被刮掉。耶稣在天父和天使面前不会认他们，多可怕的选择。这是耶稣对教会的呼吁，我们听到了吗？今天大多数的人以为只要名字上了生命册，就安全了。不，我可不这样认为。

             后来撒狄教会也没有振作起来？有两条正面的线索。第一。神庙后面那个地方，我刚刚指给你们看过。在亚底米神庙后面有一间小教会，教会不大，但是有教会。那少数几个人留下了建立了一个教会，有了一栋教会建筑，大约是西元四世纪。教会那个时候还在。这是一条正面的线索。另外一个，二世纪的时候，他们有个牧师叫米莉都，米利都牧师是第一个写《启示录》注释书的人。所以，《启示录》的第一本注释书是米利都牧师写的。撒狄教会叫他米利都主教，这表示他教导《启示录》这卷书。

           我相信，当他讲到给撒狄教会这封信的时候，一定是用很重的语气对他们说：这是在讲你们，你们一定要专心听，要清醒……各位，米利都牧师教导他们要好好读《启示录》，我也奉劝每一个教会都应该要带领会友仔细研读。我相信我们迫切需要读《启示录》这卷书。最后一堂课，我会给大家详细说明为什么。

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丽丽

第六封：耶稣给 非拉铁非 教会的信

非拉铁非教会：很小，但很重要。   

                                                                                          

              耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

             耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 因为耶稣曾亲自写信给祂的教会。耶稣的书信自然应该比“保罗书信”“彼得书信”更受我们的重视！

            本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

第六封：耶稣给 非拉铁非 教会的信

非拉铁非教会：很小，但很重要。

（以下是视频信息，建议WIFI下观看）

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              非拉铁非，地名是指兄弟之爱。我们来看看耶稣怎么看这个教会：写信给非拉铁非教会的使者，耶稣怎么看这一小群基督徒？当初建这座城，是为了将希腊文化传到这块地以东，再往亚洲的地方。这个教会建在这里，打算怎么做呢?《启示录》第三章7节起 (以下是经文意译)。

            “圣洁、真实的那位，手上拿着戴维的钥匙，上帝殿中的钥匙。他开了门就没有人能关，他关了门就没有人能开。祂说:我知道你的行为。看哪,我在你面前为你打开一个门，我知道你没有太大的能力或影响力。但重要的是你忠心照我的吩咐去做，未曾羞辱我的名。你看我怎么对付那撒但一会的人，他们自称是犹太人，其实是说谎的。你会看见我迫使他们来跪在你的脚前，承认我的爱浇灌在你身上，而不是在他们身上。因为你遵守我的吩咐，继续忍耐。我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守从我这里领受的一切，别让人夺去你的奖赏。得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子。我又要将我神的名和我神城的名写在他上面。这城就是从天上、从我神那里降下的新耶路撒冷。我也要将我的第三个名字，也就是我的新名,写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听”。

             我们再把这几封信放在一起来看，会注意到最后三封信像三明治。撒狄、非拉铁非、老底嘉，第一个没有优点，第二个没缺点，第三个没优点，非拉铁非被夹在两个状况严重的教会之间。想象一下非拉铁非的会众，他们听了给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇还有撒狄教会的信，给撒狄教会的信，语气尤其严厉。现在要读给非拉铁非教会的信，我可以想象他们提心吊胆。耶稣说了那些话之后，现在要向我们说什么呢?当他们听到耶稣不责备他们，一定松了一口气。

             关于非拉铁非教会，我们只知道一点：这个教会很小。这个小教会在努力求生存，他们有一点自卑。想想看,撒狄就在附近，大家都说那个教会是充满活力的教会。想去一个活跃的教会，千万别去非拉铁非教会。他们是忠心但弱小的教会。想找活跃的教会,就去撒狄。几乎可以听见大家都这样说。可怜的非拉铁非教会就在撒狄隔壁，感觉好渺小。他们对所在的城市显然没有太大的影响力，增长的速度也不快。但耶稣写给他们一封信，祂要对这个小教会说话。祂不想用严厉的语气向他们说话，不想挫败他们的信心。尤其读了撒狄教会的信之后，他们一定在想：耶稣不知道会对他们说什么？结果松了一口气，他们在教会朗读这封信以后，大家一定都说:好险,没事！耶稣希望他们知道自己没事。跟其他六封信比起来，耶稣在这封信上的自我介绍最长。重点不只是长度，耶稣似乎在说:你们是这七个教会中最不起眼的一个。但是对我来说,你们最重要。我有话要对你们说，身体也许软弱，但头很强壮。祂说:你们所需要的一切都在我里面。你们也许很小,不起眼，没有影响力，但是你们有我。

            耶稣给自己几个很好的称号。首先祂讲到自己是什么，然后讲到祂做什么。首先祂说:我是圣洁、真实，我是那位圣者。这是上帝的称号，在《启示录》中就有使用。《启示录》有一点很让人吃惊，就是用相同的称号来称呼上帝和耶稣。耶稣就是上帝，这里再清楚不过了。比如阿拉法、俄梅戛、首先的、末后的。《启示录》第一章这样称呼上帝，最后一章这样称呼耶稣。而“圣者”这个称号，《以赛亚书》用来称呼上帝。以赛亚最喜欢用“以色列的圣者”来称呼上帝。而耶稣在这里竟说：我是那位圣者，我是上帝。你们所需的一切都在我里面。接着祂说:我是真实的那位。希腊文有一点很有意思：就是true和real是同一个字，所以在新约圣经上看见true这个字的时候，大家都可以试着把它换成real。

               耶稣说:我是真实，意思就是说:我是真的。祂说:我是真葡萄树、我是真正的葡葡树。祂说这句话的时候,眼睛看着圣殿大门上的金属葡萄，那是手工打造的铜器艺品。但耶稣说:我是真正的葡萄树，我是真正的天上的粮，吗哪不是,我才是真正的粮。实在很棒,我很喜欢在圣经上交替使用这两个字：我是真的。真实的可以对应到真的，了解吗?真实的东西就是真的。不真实的,就不是真的。所以凡真实的,就是真的。我是真的,我是真实的那位、真正的那位。

              接下来耶稣讲到自己的作为。讲到这里，我必须要翻开圣经，读《以赛亚书》的一段话来给你们听。因为实在令人吃惊，在《以赛亚书》第二十二章。我不知道该念几节，我多念几节好了。主─万军之耶和华这样说：

             “你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说:你在这里做什么呢?有什么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在盘石中为自己凿出安身之所。看哪,耶和华必像大有力的人，将你紧紧缠裹,竭力抛去。祂必将你滚成一团，抛在宽阔之地,好像抛球一样。你这主人家的羞辱,必在那里坐你荣耀的车,必在那里死亡。我必赶逐你离开官职，你必从你的原位撤下。到那日,我必召我仆人，希勒家的儿子伊莱贾敬来，将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父，我必将戴维家的钥匙放在他肩头上。他开的门,无人能关；他关的门,无人能开”。

             我不相信耶稣写这封信的时候，没有想到以赛亚这段话。以赛亚讲到掌银库的家宰有戴维王宫的钥匙，他的权力最大。王宫大门要开要关都由他来决定，他的权力仅次于王。这个家宰舍伯那变得骄傲起来，以为自己的地位比王还要重要，就开始为自己凿石穴，是皇家规格的墓穴。我是重要人物，我有王宫的钥匙。上帝刻意把这个舍伯那驱逐出境，结果他在国外某处死了。他原先在搜集马车和各样财物，在那里为自己的未来打算。只因为他握有戴维王宫的钥匙，后来伊莱贾敬取代了他的地位。这是个谦卑可靠的人，值得信赖。他握有王宫的钥匙，他开的门,无人能关；他关的门,无人能开。各位,耶稣在这里说，祂自己是伊莱贾敬的化身。

              这世上的统治者趾高气扬，为自己盖巨大的坟墓。耶稣却是谦卑可靠的那位，如今有权柄来掌管王宫。其实这句话还有很多含意，但我相信这句话是来自旧约圣经。事实上，《启示录》这些书信一直提到旧约圣经。你知不知道,《启示录》当中，提到旧约圣经四百多次?你如果不了解旧约圣经，就不会了解《启示录》。也许这正是许多基督徒不明白《启示录》的原因。《启示录》当中一直提到旧约圣经，其实彼得曾经说,是耶稣告诉先知该怎么介绍祂，所以耶稣握有大卫的钥匙。祂说:我有王宫的钥匙，我若开门,没有人能关。祂是可靠的，是谦卑的,也是圣洁的。祂是可靠的,可信赖的。

（非拉铁非教会遗址）

               接下来耶稣在信上说：我知道你的行为，你略有一点力量。这是指人数或影响力。他们很不起眼，但是上帝没有轻看他们。这个小教会有三个优点：

               第一,你们遵守了我的话。遵守不只是听进去而已，还要照着去做，你们完全照着我的吩咐去做。上帝一定很高兴，祂可以说这个教会完全照祂的吩咐去做，这是真正成功的秘诀。只做教会的头叫你做的事，就这么简单。这一小群忠心的基督徒，完全照着耶稣给他们的吩咐去做。没有争辩，没有说这个办不到、那个办不到，就是去做。你们遵守了我的话，没有不认我的名。这个教会不但非常顺服，还很有勇气。他们面对勇气的试炼，必须公开承认自己是基督徒。必须说耶稣是主，而非西泽是主。他们这样做了，没有不认耶稣的名。而且这段经文说：他们忍耐承受这一切。我们今天听了很多忍耐的教导：爱是恒久忍耐,可以等候。人不能立刻看见结果的时候，很容易不耐烦。这是个讲求快速的时代，不只是茶和咖啡要速溶，什么事都希望下周二，最晚下周四就要有结果。我们想看见教会马上成功，想要的东西,现在就要。这是因为我们活在“当下”，没有活在“末世”。

               这两个词的英文有点难懂。活在末世(eschatalogical)是指为未来而活，活在当下(existential)是指为现在而活。有些人听到的福音恐怕是当下的,而不是末世的。比较关心摆脱现在的烦恼，而不是脱离下地狱的命运。你应该了解我的意思。这种福音太专注在目前个人的烦恼和政治的问题，忽略了上帝为我们计划的未来。我们是属未来的人，为未来而活。上帝未来的国度，今天进入了世界。我们现在可以预尝，但只能浅尝。我们期待将来上帝的国度完全降临地上，如同在天上一样。我们是属末世的人，意思就是：我们为未来和结局而活，这应该要大大影响我们现在的行为。教会如果只为现在而活，首先会失去的是耐心。圣经不断告诉我们：要耐心等候未来。未来就要到了，雅各书说：天父耐心等候庄稼成熟，你为什么这么没耐心?上帝的国度还没降临，我们就很不耐烦。会说:我们现在就要！不行,你必须耐心等候。我很喜欢这一小群基督徒，他们遵守上帝的话，很勇敢,没有不认上帝的名，并且耐心等候未来，坚信未来必会来到。所以他们很忠心,但不活跃；有信心,但人不多；很坚定,但不成功。耶稣宁愿要非拉铁非这样的小教会，而不要撒狄或老底嘉那样的大教会。

                我们必须知道耶稣在找什么，想要什么，然后把那些他想要的，献给耶稣。耶稣对他们不久的将来应许三件事：第一个应许，耶稣已经握在手上，祂已经开始做这件事。祂说要给他们三样东西，我把这三样列举出来。耶稣应许他们的三件事是：加增(Increase)、影响(Influence)和免除(Immunity)。

                我们来看第一个应许--加增。祂说:我在你面前为你打开一个门，你也许自认为能力有限，但我已为你打开机会，你只要走进去就行了。耶稣是在说:非拉铁非是我的宣传重镇，不是宣传希腊文化，而是宣传我的福音。如果上帝不为你开门，你能做的非常有限。你去上帝没有开门的地方传福音看看？你会发现保罗在书信中经常提到“门”这个字，他常说传福音的门打开了。“有宽大又有功效的门为我开了”；“主开了这些门”。有的时候我们忙着拍打关闭的门，没有看见上帝已经打开的门。可能是在截然不同的方面，我要提上帝在我的国家“大大的打开了两个门”，第一个是监狱的门，大卫的钥匙打开了监狱的门。福音扫过我们这块土地上的几所监狱，在监狱里预备传福音的人，等他们出狱，就要让我们刮目相看。这个大门打开了。另外还有一个门让我很兴奋。上次我们录像的时候，有一个人代表出席，就是吉普赛人。上次你们有人在吗?你会记得他在聚会中分享的美好见证。我经常接触吉普赛人。上次跟他们通电话，大概是在一个礼拜前。听到圣灵在开门，实在让人非常的兴奋。

               当耶稣开门的时候,无人能关。耶稣开门的时候，我们应该要注意看，然后把握住机会。当耶稣关门的时候，你就算用尽全力拍打，还是打不开。耶稣对非拉铁非教会说：你觉得自己很小,不起眼，但我已经为你打开机会。只要你把握机会，就能得着许多人。

               第二,影响，甚至可以影响敌人。犹太商人和犹太会堂的人，一直在迫害这个教会。耶稣开门见山的说，他们是撒但一会的人，他们想要关掉这个小教会。耶稣说:我会羞辱他们，我会把他们带来，他们会跪在你们的脚前说：你们才是属弥赛亚的人，我们不是，弥赛亚爱你们。我们看得出来，你能想象吗?甩掉敌人最好的方法，当然就是化敌为友。耶稣说这些敌人会来加入你们，会说:对不起，不该那样中伤你们。你能想象那个情景吗?他们会有什么感受?所以非拉铁非教会人数会加增，传福音的门会打开，他们甚至会影响敌人。敌人会看见基督的爱在他们身上，就谦卑的来对他们说：你们有基督的爱,我们没有。

               第三,免除。这个教会很小，无法承受太多逼迫。耶稣说:会有一波试炼临到，但我要保守你们免受这苦。可惜有人强解这个应许，说基督徒会暗中被提，在试炼来临前就会被带走。请注意,这个应许只给非拉铁非教会，是给这个忠心的小教会。耶稣说祂会特别保守他们，祂没有说会保守其他人。将来人人都要面对试炼，但是耶稣鼓励他们，并且应许要特别照顾他们。在试炼来临时,保守他们。这是个很棒的应许。耶稣十分关心这个忠心的小教会。祂给他们的忠告是：我必快来。想到基督会再来，这个盼望让非拉铁非教会合一，并且持续忠心。他们只需要忍耐，抓住所拥有的，跟撒狄很类似。但是这个教会每个人都在忍耐，撒狄只有少数几个人。别让人夺去你的冠冕，不是说别人会夺去你的冠冕，拿去自己戴上，而是指没有人能夺走你即将得到的奖赏。圣经上所说的冠冕，就等于是奥运的金银铜牌一样。但是不是挂在脖子上的，而是用橄榄叶编成一圈，戴在头上。这种冠冕,赢的人才会有。先跑到终点线的人才会得到。有恒心、锲而不舍的人才能够得着。很棒的奖赏。对未来的应许是很棒的应许，我等一下告诉你为什么。

               耶稣首先应许他们必在上帝的殿中作柱子。有些人会想,《启示录》第二十一章说：新耶路撒冷中没有圣殿，不对,其实有。你读下一行就会看到。上帝和羔羊将是城中的殿，这是用“人”建造的殿，你会是那殿中的柱子。新约圣经已经称呼彼得、雅各布和约翰是教会的柱子，我们也会用这个词,不是吗?说某某人是教会的柱子，表示他一直都在，很可靠,给教会支持，可以倚靠，非常坚固,是教会的柱子。大多数的教会都有这种柱子，有一些教会的柱子比较多，但是不见得每个会友都是柱子。可在上帝的殿中作柱子，是指永远成为上帝的一部分，永远属祂。

              再来讲到三个新名字。第一个—“我上帝的名字”。当时的非拉铁非城，城中有许多柱子上刻了名字。他们用这种方式来表扬市民，封他们为荣誉市民。许多名字被刻在柱子上。但是很多柱子上刻了酒神戴欧尼修斯的名字，这是异教神明的名字。可是耶稣说:我会将我神的名刻在你身上。还有我城的名字、我神的城，新耶路撒冷即将来临。还有我的新名。

我说过耶稣有二百五十个名号，但是祂会有更多新的名字。我不知道我们将来要称呼耶稣什么，届时我们会住在新耶路撒冷，你也不知道要称呼祂什么，祂到时候会有新名字。不是叫耶稣,不是叫基督，会是什么名字呢?我完全没有概念。其实我想知道想得要死。我记得有一次我说，我想看见新耶路撒冷想得要死，会众中有个人说：你总有一天会看见的！有一天我们都会看见，那个新名也会写在我们身上。祂会拥有我们,我们属于祂。会是什么名字呢?我们会称呼祂什么?那是没有人称呼过的新名字。那个名字会和祂新阶段的身分相称。就在新天新地和新耶路撒冷中　 一切都变成新的。因为祂会有新名字，你也会有新名字。跟随耶稣的人，耶稣会给他新名字。西门这个名字，是指被风吹动的芦苇，耶稣叫他彼得,意思是盘石。耶稣把雅各布和约翰叫做雷子，可见这对兄弟脾气十分火爆。

               非拉铁非教会有没有坚持下去?有没有熬过试炼?当伊斯兰教横扫小亚细亚的时候，最后一个基督教堡垒，就是非拉铁非教会，你相信吗?这是最后一个屈服的教会。在14世纪，土耳其人征服了非拉铁非教会。很可悲的是，他们被拜占庭的教会给出卖了，也就是今天的伊斯坦堡。那个教会嫉妒非拉铁非教会，就出卖他们，教会终于倒了。其实直到今天，非拉铁非仍然有东正教教会，也有东正教主教。但是有意思的是，在这个有人居住的城镇当中遗迹很少。因为都埋在现代的房屋、商店还有工厂下面。但是有个小地方还看得到一点遗迹，这一点遗迹就是教会的柱子。是不是很令人惊讶?

                 这封信之后的好几世纪，这个教会一直很健全，是七个教会中最健全的一个。教会是很小，但是并非不重要。很小,但是很重要。很棒的一封信，很棒的一个教会。世人会说这个教会是失败的，但是耶稣说：这是我的成功案例。阿们！

丽丽

  第七封：耶稣给 老底嘉 教会的信

老底嘉教会：人多，却没有基督。

                                                                                              

                  耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

                 耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 因为耶稣曾亲自写信给祂的教会。耶稣的书信自然应该比“保罗书信”“彼得书信”更受我们的重视！

               本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

         第七封：耶稣给 老底嘉 教会的信

老底嘉教会：人多，却没有基督。

（以下是视频信息，建议WIFI下观看）

              “你要写信给老底嘉教会的使者……”。我们会再度看见耶稣很了解教会和它所在的城市。耶稣对他们说：“那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的,说：我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热，你像温水,不冷也不热，让我恶心,想要吐出来。你的态度非常志得意满。你说:我是富足,已经发了财，一样都不缺，却不知道你真正的景况。你是那困苦、可怜、瞎眼、赤身的乞丐。你若有智慧,就会来向我买你真正需要的东西。我劝你向我买火炼的金子，叫你真正富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你心中的眼睛，使你能真正看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他。所以不要因为受责备而心存怨恨。别再安于现状,要回转归向我。看哪,我站在你教会的门外叩门，因为我想与你同在。你教会只要有一个人听见我的话，开门让我进来，我就会回来与他一同坐席。他会与我一同用餐，若有人现在这样做，将来就有荣幸在我的宝座上与我同坐。就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的,就应当听。”

               老底嘉的两大特点是财富和健康。我前面说过，财富和健康密不可分。有钱人,最关心钱的人似乎也最关心健康。老实说,如果没有健康，家财万贯又有甚么用?健康和财富兼具才有用，如果这是你追求的东西。老底嘉这个城市非常富裕，是金融财经中心，是一个经济重镇。当年西塞罗旅行到此地的时候，拿他的信用状在银行兑现，他记录了这件事。换成现代用语就是拿旅行支票在这里兑现。这里是金融中心。

              公元17年和60年，这里曾经遭遇过地震。但是他们不要皇帝的帮助，皇帝说要免除赋税，他们不领情，说他们自己有钱可以重建，婉拒了皇帝的资助。这是根据史学家塔西佗的记载。所以老底嘉人很有办法，什么事靠自己就能够办得到。那里有很多百万富翁的豪宅，但也有很多乞丐，两者形成极大的对比。富人穿着乌黑亮丽的黑羊毛大衣，走过衣衫褴褛的乞丐身边。这些乞丐来到老底嘉，想向当地的富人讨口饭吃，这是一幅鲜明的对比。一边是街上成排的乞丐，衣衫褴褛,十分可怜；另外一边则是住在当地的有钱人。

                在健康方面，当地拜的神,名字叫做Men，这是个医治的神。这里有一间医学院和医院，院中有最昂贵的医疗设备。想要找最好的医院，就要去老底嘉。想得到最好的医疗，就要去老底嘉。他们以药膏、香水、和药物闻名。尤其是两种很有名的药物，只有这里买得到。药品的成分都是秘方。其中一种是治疗耳朵痛的药膏，听力有问题或是耳朵有病痛的人，会去老底嘉买药膏来治耳朵。另外一种是眼药，是药片，药名叫“弗吕家药片”。就是把药片磨成粉,放在水中溶解，然后用来浸泡眼睛。视力不良的人，会来买弗吕家药片。

                 在老底嘉可以看见一座峭壁，那里离希拉坡里更近。峭壁上覆盖着一层碳酸盐。这个地区的地壳很薄，雨水渗进缝里，流到底下炽热的熔岩，沸腾以后涌出地面。滚烫的水所到之处，把一切都溶解了。我跟我太太住在阿拉伯的时候，家里的用水，流经天然的泻盐区，所以我们能够体会这一点。这水可以喝热的，用来泡茶泡咖啡；也可以放在冰箱喝冷的，可是若温温的喝下去会恶心想吐,有催吐的作用。老底嘉的水就是这样，从地面涌出来的时候,是滚烫的。你在影片中有没有看见水蒸气?刚涌出地面的水伸手去碰会烫到。

               当地每家旅馆都有游泳池，注入这种热水。但是，你不能够待在热水流进游泳池的地方，因为太烫了。后来罗马人筑了一条水道，中空的石头水道，穿过乡间引到老底嘉。热水引到老底嘉的时候，已经变成了温水。这种水不能直接喝，但是可以用这个温水来洗澡、洗涤、对健康有益。你可能在影片中看见：一个大喷泉,竖立很多管子，因为地心引力的关系，会从管子里出水。可是我们到了那里一看，管子都被碳酸盐塞住了，就像水管经过硬水地区一样。

              这个背景常识，对于了解这封信非常重要，清楚说明了耶稣的意思。今天这里成了观光景点，土耳其称此地为棉花堡，很多人来这里做日光浴，这里很适合做日光浴。因为阳光会从水和白盐反射到背部，所以不用翻身，两面都能够晒到太阳。但是去的人在富含硫磺和钙的水中浸泡，大多是为了治疗风湿病等等。我们继续往下看。

              这个教会从以弗所建立。《歌罗西书》中四次提到这个教会。保罗差推基古去老底嘉教会，他希望能够差马可去。但是圣经中提到一个令人惊讶的名字，有个叫阿尼西母的人是来自老底嘉。其实我们读到这里，后来有一个牧师叫阿尼西母，我不知道是不是同一个人。这名字意思是指“有用”。保罗在《腓利门书》中用这个名字做双关语，阿尼西母是腓利门的奴隶，他逃到罗马，保罗叫阿尼西母回去，还写了一封信给他带回去，因为知道他的主人腓利门是基督徒。他劝腓利门接纳阿尼西母为弟兄，阿尼西母信了主，但他应当回来做你的仆人。很感人的一封书信。保罗说:你会发现他不再是无用之人，他现在又有用处了。这个奴隶的名字叫阿尼西母(有用)。跟老底嘉有关的趣事很多，我们也是从《歌罗西书》知道的。

           老底嘉教会刚开始是在家里聚会，在一个叫作宁法的姐妹家聚会，所以我们颇了解这个教会。保罗写了两封信，一封给歌罗西教会，一封给老底嘉教会。可惜的是给老底嘉教会的信遗失了。或许没有遗失?也许那封信就是我们所讲的《以弗所书》。我前面说过，有一些早期的以弗所书抄本，开头并没有“以弗所”的字眼，而且那卷信的内容是概括性的，没有特别谈到教会的情况或问题。所以有可能是保罗写给许多教会传阅的书信。如果是这样,也许这就是保罗所说给老底嘉教会的信。否则，这封信如果只是写给老底嘉教会，如今已经遗失，就无从知道保罗对这个教会的看法。不过我们知道耶稣对这个教会的看法。

（老底嘉教会的废墟）

               老底嘉教会显然很成功，会友很多,奉献很多，他们很成功。基督徒常常用这个词来形容景况：成功,上帝使我们成功。是上帝吗? 耶稣在这封信中，如何描述自己?耶稣在这封信中对自己有最深刻、最强烈的描述。不是来自第一章的描述，只有这段描述不是来自开头那个异象的模样。祂首先称自己是“阿们”的那位，这是耶稣最爱说的一个词，我们需要更小心地使用这个词。我必须承认，我很不喜欢传道人把“阿们”当问句。“阿们吗”? 把阿们当问句，意思是说:大家同意吗?“阿们”不是一个问句，其实正好相反，这是表示绝对的肯定—“就是这样”！“这是真的”！祷告最后说“阿们”是指我很确定这件事必定发生。我在教会听到祷告的时候，会谨慎使用“阿们”。尤其是一长串的祷告，把全世界的问题一股脑儿带到上帝面前，我可不认为那是在代祷。我们常常觉得在教会应该这样做，把世界各地所发生的事都拿来代祷。亚特兰大、贝尔法斯特……讲完以后,大家都说“阿们”，好像意思就是说：这些事都会解决，上帝会带给世界各地平安。我就是没有办法说阿们，除非我对那个祷告有信心，相信上帝会应许那个祷告，相信祂会成就。

                耶稣说话的时候会说阿们，祂会一而再、再而三地说阿们。我们把这句话译成“我实实在在的告诉你们”，但意思其实是说　 “我说这些话,绝对是真的”。这是真的,确实是这样，这是事实。所以我们应该要谨慎使用“阿们”。耶稣就是那位“阿们”的，这很类似耶稣的另一个称号。我很喜欢这个称号“是的”(Yes)，耶稣被称作“是的”。上帝每一个应许，在耶稣里都是“是的”。耶稣是上帝每个应许，最后的阿们。耶稣保证上帝说到做到，耶稣是“阿们”，这是一个语意坚定的词。

              耶稣也是诚信、真实见证的那位。上礼拜我去见一个律师，因为我是一份遗嘱的执行人，要先宣誓才能生效。我们讨论了很久，因为我不想拿圣经宣誓，我只想郑重保证会说实话就好了。因为耶稣叫我们不可起誓，祂说我们“说话是就说是，不是就说不是”。对基督徒来说这应该就够了。这位律师是个很好的基督徒，多年来给我们很多帮助。他说如果这样做的话，事情会变得很复杂，我得去北部找另外一个律师改写宣誓词。我说:算了,给我圣经吧。我们在桌子上面对面坐下。我说:我发誓我所说的话都是实话。但基督徒实在不必发誓的，基督徒应该有说话算话的名声。应该像主耶稣那样，是诚信真实的见证。只说实话,不说假话，这正是耶稣的意思。耶稣说:我要说的都是实话，没有实话,就没有正义。法庭审理的每个案子都是要找出实话来，所以才会要求证人发誓。因为只有知道全部事实，才能够公平待人,各位了解吗?耶稣在说：我信上对你说的话是公平的，因为我是诚信真实的见证。

             接着耶稣说了一件不寻常的事，这句话恐怕常常遭到误解。耶稣自称是上帝创造的开端，这句话的意思不太清楚，可能有两种意思。耶和华见证人相信是第一种意思，我相信是第二种意思。不只是耶和华见证人，记不记得我跟你们谈过塞林则这个人?他住在以弗所，他也说是第一种意思。“上帝创造的开端”错误的诠释说：耶稣是上帝的第一个创造物，是第一个,是最好的、也是最重要的。祂是被造之物，不是创造主。如果你读新约圣经，从更广的角度来看，这句话显然不是这个意思。“上帝创造的开端”是指上帝创造的源头，不是第一个受造物，祂本身就是创造主。还有一次也是用这个称号来称呼耶稣基督，说到上帝创造。

              我永远忘不了有一次我受邀在加拿大露天讲道，他们过去并没有过任何露天聚会的经验，因为法律不允许。其实在那个地方讲道很棒，就在尼加拉大瀑布的前面。很荣幸，我们申请得到了许可。聚会内容在加拿大全国和美国部分地区做电视转播。共有三个讲员，我是第一个，第二个是天主教神父，第三个是五旬宗的牧师。每一个都很享受圣灵的充满。我提这个是因为这个共同点让我们共聚一堂。

              我第一个讲道,在场的听众有几千人。我说:我想告诉各位……这个时候我指着后面，每分钟倾泻三百万加仑水量的大瀑布。我指着瀑布说：我认识造这个瀑布的人，我十七岁的时候认识了祂。大家一脸狐疑。我说:祂的名字叫耶稣，如果没有祂,就没有万物。能够认识造这个瀑布的人，实在很棒！祂造桌椅之前先造树木，这样才有木材可用。祂讲登山宝训之前先造山,这样祂才有讲台。这是真的。祂是那道,祂是源由。没有祂,就没有万物。这就是那位伟大的耶稣。你举目看大自然的树木、天空还有星星……是耶稣,我们的耶稣，参与了一切的创造。是那位伟大的耶稣，祂说:我是那位阿们的，我是诚信真实见证的，我是上帝创造的开端，创世之时我在场。我想老底嘉人读到这里一定目瞪口呆，那是主耶稣被尊为大的形象。“尊主为大”这个词，就是把主看得很大！“尊主为大”就是把主看得很大。

             各位知道，腓力普斯写了一本书叫《你的神太小》吗?应该也要有人写一本书叫《你的耶稣太小》，我们对主耶稣基督的看法要扩大，祂是上帝创造的开端。至于肯定的话，一句也没有。又来了,一句肯定话都没有。撒狄、老底嘉一句肯定话都没有。

              教会里没有拜偶像的事，没有淫乱的事，没有提到异教徒的迫害，没有提到犹太人的敌意，其实教会的日子很好过，也许问题就出在这里。那么你会问：老底嘉教会的问题到底是什么？各位,我写下了三件事，耶稣有三项严重的指控，这是任何教会都可能有的景况，几乎在说这个教会死了。

             第一,祂责备教会没有热度。换句话说,就是自满。他们并非冷漠，但是没有兴奋之情，没有热情。下面这句话令人难忘：你不冷也不热,像温水一样。我们约克夏郡有句话“非此非彼”正是这个意思。不是这样,也不是那样。这里的冷和热不只是普通的冷热，而是指滚烫和冰冷。这点很重要,值得注意。你们既不滚烫,也不冰冷，他们介于两者之间。体面、满意、满足、自命不凡。我们教会都是好基督徒，对自己的景况引以为豪。有没有注意到今天常用“温暖”这个词?我们常常自认是个温暖的教会，我们来给大家一个“温暖”的欢迎。这种说法会让耶稣觉得恶心想吐，我们该说的是给大家“火热”的欢迎！

            我们传讲“火热”的福音，“火热”其实不受欢迎，大家都喜欢温的，喜欢微温的。那么为什么耶稣会有这种反应?第一,耶稣宁愿他们是冰冷的或是滚烫的。我可以了解耶稣为什么希望他们很火热，但是我们必须要明白，耶稣为什么宁愿他们是冰冷的而不要他们微温?微温至少比冷的好,不是吗?微温比较接近热，微温应该比冰冷好。其实不然，耶稣宁愿人对上帝冰冷，为什么?我写下几个原因，你必须选一个来相信。我知道我相信哪一个原因。第一个原因，微温是在侮辱上帝，认为上帝不值得人对祂火热。“火热”(enthusiasm)一词来自希腊文的en，意思是“在里面”，而theos是指上帝，所以“火热”就是在上帝里面。“火热”这个词就是这样来的。如果你对上帝和福音无法感到兴奋，这是在侮辱上帝。

             有些教会，如果你去了就会发现，聚会一结束，反而更有生气，聚会的时候死气沉沉。你如果去这种教会，会发现他们兴高采烈在讲的并不是上帝的事，而是昨天的那场足球比赛，或者是待会儿要去野餐等等，甚至是聊天气很好。如果我们对上帝的事不像对别的事那样兴奋，那就是在侮辱上帝。不是吗?这是第一个可能的原因。

            第二个可能的原因:一个微温的教会对世界毫无用处，不太可能会让人对福音或是对上帝感兴趣，只会安于现状，像个宗教俱乐部一样。要有火热才能够传福音，是那种“我不传福音就有祸了”的态度，或是“基督的爱激励我”。各位,房子着火的时候，人群很快的就会围过来。我记得,有一次我和太太出城开车回家的途中，突然看见树旁有烟冒出来。我们开过去查看，发现是一栋别墅着火。那是一间废弃的空屋，没有人住在那里。令人惊讶的是短短十分钟之内，就有一大群人围过来。那里离镇上很远,是在乡间，可是这些人不知道是从哪里冒出来的。所以房子着火的时候，所有的人都会过来，看看到底怎么回事。各位,五旬节那天就是这样。但是微温的教会，会有谁想来看看是怎么回事?

             第三个原因，我相信这是真正的原因。对冰冷的人，你可以做一些事；对火热的人，你可以做很多事。但是对不冷不热的人你什么都不能做。那是因为他们安于现状，各位了解吗?不冷不热的教会没有什么希望，没有办法叫他们前进。我们很好啊，我们教会有温暖的气氛，对自己很满意，于是耶稣表达了祂的厌恶。新约圣经只有在这里使用这种表达方式。耶稣说:不冷不热的人令我恶心想吐。他们让我想吐，想甩掉他们，想赶走他们，想和他们断绝关系，他们不属于我。描述得很生动。原文的动词词态说：我正要把你从口中吐出去，我正要把你赶出我的身体。这句话的语气很强烈而且生动，他们晓得喝下那温水的后果，所以非常了解耶稣这句话的意思。

               有意思的是,耶稣说要关闭的两间教会。以弗所教会和老底嘉教会地理位置都在最南边，被责备的原因也都一样。两间教会都离撒但座位所在的别迦摩最远，他们没有受到撒但的搅扰，因为撒但对他们没有兴趣。撒但说:我不必理他们，我要对付活的教会，我不用管他们。反正他们会越来越冷淡，他们迟早会关闭撒但何必对付他们?

              在苏格兰有个基督徒是一个猎场的看守人，为一个大地主工作。这个地主并不是基督徒，他常常嘲笑猎场看守人的信仰，嘲笑他相信上帝，尤其是嘲笑他相信有魔鬼。有一天他们出去猎鸭子，地主射中了一只野鸭，野鸭掉下来死了。接着他又射中一只，但野鸭只是受伤，不断拍翅膀想要飞走。猎狗跑去死鸭那里，要把死鸭给叼回来。可是地主对着猎狗大叫，别抓那只死的,去抓那只，我要的是那只，因为还活着。这个时候猎场看守人对地主说“……”。我学不来苏格兰口音，但他的意思是说：我现在知道魔鬼。为什么不找你麻烦了？因为牠不抓死鸭子，牠只抓活鸭子。这当中有很深的真理。

             那些不相信有魔鬼的人，魔鬼根本懒得理他们。当你开始想活出基督徒的生命，才会发现有个敌人一直要搅扰你。撒但没去搅扰老底嘉教会，因为他们信心冷淡，耶稣对他们感到厌恶。这是他们的第一个问题：没有动力、自满。他们不想变得火热，不想走得更远。

              第二个问题，他们很独立,凡事都靠自己。撒狄教会是这样老底嘉教会也是这样。他们说:我们是富足的，一样都不缺。我们不缺钱,收到的奉献很多。他们很成功，所以很骄傲。因为太骄傲,不愿意接受帮助。“谢谢你的好意”。各位,这是有钱的悲哀，不需要别人的帮助，变得太骄傲，无法接受别人的帮助。接受帮助需要很谦卑,对吗?

             记得有一次我要出国，好像是去纽西兰。我们教会有一个退休的老太太，她在门口握着我的手说：牧师你要去纽西兰,对吗?她说:这钱给你，去买支冰淇淋吃。她拿给我一英镑。我说:不用啦,谢谢你，我的钱够了。我实在没办法收下她的钱，因为那是她的养老金。她生气地看着我说：施比受更有福，你偶尔也要，　给我们一些人机会蒙福。她责备了我一顿，我很惭愧,就谦卑的收下了。当你够用的时候，可能会太骄傲，不肯接受别人的帮助。你会硬着颈项……不肯低头承认自己需要帮助。老底嘉教会就是这样。更糟的是,他们很可能误以为这样的富足，证明上帝赐福给他们，这是很微妙的陷阱。我们来看看教会的预算。一定没问题，因为上帝充足供应。我们有钱缴账单，不需要向人伸手要钱。这种心态很微妙。

              老底嘉教会的第三个问题是无知。换个方式说,他们在自欺，他们没有活在现实中。耶稣说:我知道你是什么样子。意思就是说：你不知道自己的样子，你不知道自己的景况。所以老底嘉人他们自满、自足、自欺。这封信很悲哀，讲到了他们的四个景况：破产(bankrupt)、瞎眼(blind)、赤裸(bare)和乞丐(beggarly)。我又在玩字母游戏了。

              耶稣说:这就是你们的样子，像个乞丐。这个词的原文是指最穷的那种乞丐。坐在街上,对路人说“请施舍给我一个铜板吧”。在耶稣眼中,他们就像乞丐。耶稣这样讲当然会惹恼这样的教会，他们可能会很生气。也许会说:耶稣没有看清楚，祂肯定没有搞清楚……所以耶稣立刻对他们说：我责备你,是因为我爱你。耶稣仍然爱他们，仍然要这个教会，仍然很想留住这个教会。祂说:我是因为爱你，才说这些话；我是因为爱,才说实话，我是凭爱心说诚实话。

           《希伯来书》第十二章说：“主所爱的,祂必管教”。如果你不曾被上帝管教，你可得问问自己:祂还爱我吗?因为有真爱才会要求。所以，耶稣给他的的忠告是：你所需要的一切，都可以从我这里得到。我可以给你真正的富足，真正的黄金。我可以给你白衣，而不是你们那些乌黑亮丽的毛皮大衣；我可以给你治瞎眼的药……有趣的是,耶稣用了一个很有意思的字，祂不是叫他们来“乞讨”，却叫他们来跟祂“买”。当然不是用钱买,没有必要付钱。但是祂彷佛在说：来跟我做生意，不要跟别人做生意，来跟我做生意,来我这里。有点像是温柔的责备，给他们留点面子，叫他们来买。就像《以赛亚书》第五十五章说的：你可以来买,但不必用钱买。但是“你要我吗”?这才是重点。我可以帮助你脱离这景况，但是你要我吗?

               再来耶稣说了一个令人震惊的事实，祂不在他们教会里面。祂已经很久没有参加老底嘉教会的聚会了。祂站在教会外面，这太令人震惊了。耶稣竟然不再参加你们教会的聚会，祂已经不再是你们教会的一份子，祂站在门外,这是教会的门。各位,这节经文一直被拿来传福音，其实根本就错了，因为这样描述基督是错的。说耶稣在敲你的心门，你若打开心门，让耶稣进入你心中……这是在矮化耶稣，说耶稣在敲心门，其实是罪人必须敲门，必须有人为罪人开门。耶稣就是通往上帝国度的门。各位,这根本就不一样。我们常常讲耶稣在我里面，耶稣在我里面……其实正好相反。新约圣经很少这样讲，只有两次说“基督在我们里面”，而且是说“在‘我们’里面”，不是“在‘我’里面”。基督在我们这些人当中。圣经更常形容基督徒是在基督里的人，大概有几百次。不是“耶稣在我里面”，而是“我在他里面”。他比我大，我来到他里面，这样才对。

           很多人辅导时会用这节经文，我看过的福音单张，也都用这节经文传福音。耶稣站在你的心门外面请你让他进来，人的姿态很高啊！每个人都说：想成为基督徒，只要打开心门就行了。其实想成为基督徒，首先要悔改认罪，再来就是相信耶稣。然后接受水洗，最后领受圣灵。所以我写了一本《如何带领初信者—属灵接生学》，书中有一章在讲这节经文，千万不要用这节经文来传福音，这是过度简化。你如果对某人说：只要打开心门就够了，没有讲到悔改，没有讲到受洗，没有讲到领受圣灵，只是让耶稣进入你的生命。传福音的时候，使徒讲的话完全不同于现代人讲的。使徒不会说把你的生命交给耶稣，邀请他进入你的心中，让他做你的救主。你不会听到使徒这样说，他们会说：你们要向上帝悔改，要相信主耶稣，然后接受水洗、领受圣灵。新约圣经说：这是进入神国的四个步骤。我说的够多了。

            你从前后文来看这句话，这是对一个已经失去耶稣的教会说的，但是，好消息是：只要有一个会友再把耶稣找回来就够了。耶稣在等候有人说：耶稣，我们想念你，请你再回来吧！耶稣说：你若这样做，我会进来和你们一同坐席，我们一起吃晚餐。当时的晚餐是一天中的主餐，早餐吃饼喝酒，中午吃简单的餐点，晚上回家就会坐下了，好好地享用一顿晚餐。在这里，我们可以侧面了解一下圣餐。他们仍然在领圣餐，但是主耶稣不在他们当中。所以，他们并没有同耶稣一起吃晚餐。耶稣似乎在说：教会里只要有一个人再邀请我进来，下次他们领圣餐的时候，就会和我一同坐席，我也会和他们一同坐席。耶稣说：你若在教会与我一同坐席，将来也会在我父的宝座上与我一同坐席。让我在这里与你同坐，将来就可以与我同坐。

              再来是耶稣所给的的应许和确据。“将来与他一同坐席”，表示贫穷的会成为富足。他说：你就是蒙召来跟从我，我已得胜，坐在我父的宝座上。现在你得胜了，可以与我同坐宝座上。耶稣从不会叫我们去做他没有做过的事，他不是只坐在天上对我们发号施令。他说：你要跟从我，我已经都做过了，现在你来做。我已经得胜，现在你要得胜。我已经继承了宝座，现在你也可以继承。这就是基督徒的生命，是跟从耶稣、是与他的受苦有份，然后与他的荣耀有份。是走十字架的道路，然后复活、升天，是跟随耶稣的脚步。就是这样而已。能跟随这种领袖真棒，他什么事都先做过了，他都经历过了。他说：你们只要效法我就行了！这封信到这里结束。

             今天，如果我们去老底嘉，会看见一件令人惊讶的事。在一片空旷的土地上有一扇门，整个老底嘉了，城市也不在了，只剩一座山顶。考古学家还没有挖掘到这里，遗迹大多埋在底下。你爬上山顶，会看见一座巨大的体育馆，会看见拱门，看见这座富裕城市的遗迹。然后，如果两个人跑去哪里了？他们往前跑，我叫大家上巴士的时候，他们两个人跑掉了。他们跑上山去，看见了孤零零的一扇门立在那里，四周一片空旷。实在令人惊讶，留下的景象，正凸显了这封信的重点。“看那，我站在门外叩门”，若有人让我进来，结果就会这样。

            老实说这封信的应用很简单，因为我们住在富裕的西方国家，这个教会的下场是这样，他们没有受到外来的逼迫，也没有受到犹太人和外邦人的敌档，我们大可以不冷不热，侮辱上帝，用不认真的态度敬拜上帝，不冷不热的跟基督徒互动，不冷不热的传福音。耶稣只要求我们做一件事，就是做全心全意的门徒，一路跟随他到底。阿门！

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丽丽

七封信的总结：教会将来的患难与得胜   

                                                                                         

                 耶稣在启示录的2-3章写给教会的七封信可以说是重中之重！

                耶稣给了我们最后的考卷，耶稣爱祂的教会，祂渴望祂的教会合祂的心意。那请问耶稣的心意是什么呢？如果你研读启示录2-3章，你会发现的！ 因为耶稣曾亲自写信给祂的教会。耶稣的书信自然应该比“保罗书信”“彼得书信”更受我们的重视！

              本文会对“大卫鲍森”牧师对于七封信的教导，以文字的方式传达真理信息。帮助教会领袖和弟兄姊妹对于合神心意的教会有更深的认识和体会。

       七封信的总结：教会将来的患难与得胜

（以下是视频信息，建议WIFI下观看）

              我们已经看了耶稣写给教会的七封信，现在要把这七封信放在一起来看看，如何应用在我们的实际情况上。我们绕了一圈，从以弗所、士每拿、别迦摩，然后走内陆,来到这个地方，我们读完给教会的七封信。我发现把这些信放在一起看，互相比较很有帮助。你会注意到还有很多。你看我用色笔标示，写了一些东西。这七个教会有哪些特点呢?我们来复习一下所看到、所听到的。这里以弗所，我们谈到了塞尔苏斯图书馆。然后士每拿，有当年市场的遗迹。再来是别迦摩，山城的上方有一座神庙的遗迹。然后看到的是推雅推喇，然后是撒狄。非拉铁非教会的柱子仍然站立。最后是老底嘉的遗迹。

                 我们已经从历史的角度看了这七个教会，想象他们在第一世纪时候的样子，了解他们当时的情况，他们如何面对等等。但是这些信显然还有更多的含意，否则不会收录在圣经里。圣经记载历史不只是要让人知道历史，圣经记载当时发生的事，是因为今天的人必须要知道这些事。那么这七封信要如何的应用在第一世纪以后的教会呢?这一点有许多争议。

                   如何应用在之后的教会，主要有两种看法。其中一种看法,我很不认同。但是另外一种看法,我很认同。我必须要先讲清楚。因为有关《启示录》的注释书，这两种看法都有，而传道人的看法也是一样。这七封信如何应用在第一世纪之后的教会，第一种看法是应用在时间上；第二种看法是应用在空间上。这个我们以后再谈。应用在时间上，有一个理论,仅止于理论。这理论说七个教会代表教会历史上连续七个不同的时期，每一封信是在预言某一段教会的历史。所以这个理论说：以弗所教会代表了第一世纪的教会；士每拿教会则代表二、三世纪的教会，当时的教会遭受罗马帝国严重的逼迫；别迦摩教会代表君士坦丁大帝信主之后的教会，成了妥协、世俗的教会；推雅推喇教会代表中世纪败坏的教会；撒狄教会代表改教时期的教会。对于这点,我觉得很牵强。非拉铁非教会是代表十八、十九世纪如火如荼的现代宣教运动；老底嘉教会则是代表廿世纪的教会；这个理论主张七个教会预言不同时代的教会，跟神学里的时代论有密切的关联。我现在不多谈这个。但是这个理论把教会历史分成了七个时代，是根据这七个教会来分的，司可福圣经中的批注就是这样教导。你如果在兄弟会教派聚会，可能也是这种教导。

                   有一本书帮助我预备这一个系列的信息，那本书的作者极力主张这个理论。把每一封信对应到某个教会时期，所以我们现在算是老底嘉教会时期。难怪今天很多教会不冷不热，我无法认同这个理论。原因是,第一，这个应用通常只限于西方教会，但是全世界都有教会。老实说,第三世界国家的教会，大多不像老底嘉教会。所以这理论只对应到部分的教会，我认为是不对的。第二,这忽略了同一时代的教会也有差异。同一时代有的教会像撒狄教会，有的教会像老底嘉教会。第三,这表示其他六封信　 跟今天的时代没有关系。了解我的意思吗?其他的六封信变成　 只是历史而已。这个理论有很多地方说不通，有些地方说得通，但是大多说不通。

                    我相信这七封信的正确应用是在空间上，而不是在时间上。我是指历世历代以来这七种教会一直都同时存在，今天也确实如此。今天英国有忠心但没有爱心的教会,像以弗所教会。有受苦但是富足的教会；有忠诚但是教导错误的教会；有委身但是妥协的教会；有能动但是垂死的教会；有小而重要的教会；有人多但是没有基督的教会；各地都有这七种教会。所以这七封信跟历世历代所有教会都息息相关。了解吗?

                    所以我们要问自己的教会究竟是哪一种教会，也许有两、三种教会的特质。但是这七个教会就像镜子，反映出历世历代以来整个教会的优缺点，每封信都和今天有关联。我的教导是每封信都和今天有关联，这是耶稣要传达的信息。这七封信在告诉我们：基督在各地寻找有爱心的教会、遭受苦难的教会、纯洁的教会、遵守真理的教会、活着的教会、宣教的教会、还有火热的教会。我们不但看见教会的缺点，也一起看见教会的优点。要记住,耶稣的看法跟我们的看法是截然不同的。祂可以看富人为穷人看穷人为富人，看软弱的人为刚强，这些信和今天的我们最大的关联，要从整卷启示录的背景来看这七封信。

                    耶稣不是分别给我们这七封信，像保罗或约翰的书信那样。祂一次给我们七封信，而且全在同一卷书中。读《启示录》的人都会注意到第四章1节，看事情的角度彻底改变。有一位天使邀请约翰到天上观看在这之后发生的事，耶稣不但向这些教会指出了他们目前的景况，还告诉他们将来会发生的事。我现在要谈整卷启示录的背景，很快的谈一下背景。

                   如果你想了解得更仔细，我写了一本书叫《当耶稣再来》，我打个广告。这本书有一整章在讲《启示录》，希望可以帮助大家了解《启示录》让你觉得困惑的地方。现在我们很快的来看一下，这个大纲就是新约纵览里面。（启示录第二讲的图表）我们先看看前言的部分。

                  天上的基督向祂手中的地上教会显现。头在天上,身体在地上，但是祂握着地上的身体。请注意祂是向当地教会说话，不是向普世教会说话。耶稣会处理当地教会的问题。亚细亚没有教会总部，没有教派办公室，当地七个教会之上没有一个管理机构。这是第一世纪末。耶稣不但是普世教会的头，也是你当地教会的头。祂是头,应该由祂来管理。

                 再来我把《启示录》剩下的经文分成四个部分，我把其中两部分标成红色，另外两部分标成绿色。你等一下会看到原因很明显。我把第二、三章的标题订为“地上的状况不好”，给七个教会的七封信。败坏的世界使教会妥协。教会的两大杀手是拜偶像和淫乱。这些事悄悄进入教会。今天也是一样，只是用不同的形式。如果贪婪是拜偶像，就像保罗常说的，那么偶像崇拜正悄悄进入教会。至于淫乱,更不必多说了。

                地上的状况不好，所以耶稣写信给教会，劝他们:现在就要改过自新。在患难来临之前改正。我已经讲了很多年，要帮助大家准备好面对逼迫。这个国家已经开始有逼迫，情况会恶化，我们需要预备大家去面对，教会现在就要改过自新。在患难来临之前改过自新，妥协的教会是受不住逼迫的。耶稣想要保住这些教会，要保全他们，所以写了这些信。

                再来第四到五章，约翰被带到天上看见许多异象。我给这段订的标题是“天上的状况很好”因为地上的状况一团乱，有许多苦难、战争、饥荒、地震、疾病。看见地上有许多苦难，我们会以为天上也是一团乱。但是约翰看见天上有个宝座，上帝安详的坐在宝座上。前面有水晶海，四周有像绿宝石的虹环绕。看起来一切都在掌控之中，上帝仍在宝座上。不管地上发生什么事，上帝都不惊慌，因为祂对一切了如指掌，祂知道怎么处置，我们需要知道天上有平安。上帝并没有惊慌失措，连魔鬼在攻击你之前　 都得征求上帝的同意。

                读《约伯记》一章就知道，我们必须和魔鬼争战，但是上帝不必，祂只是给魔鬼许可。所以你才要祷告求上帝：……救我们脱离……不要叫我们遇见试探，救我们脱离“恶者”。真希望主祷文可以翻译得正确一点。上帝在掌管,祂在掌控。

                有个小女孩上完主日学，回家的路上唱：……上帝还在电话上……“上帝还在电话上”，她只唱错了一个词，没错,你随时可以打电话给上帝。但真理是:上帝还在宝座上，魔鬼没能把上帝赶下宝座，也没有人能把上帝赶下宝座。祂仍是宇宙的王，祂的国度存到永远。没有人能够夺走上帝的国，我们也不能把上帝的国还给祂。因为上帝掌管万有，祂掌管魔鬼,掌管邪灵，魔鬼只能做上帝允许牠做的事。上帝的国稳固,屹立不摇，基督就在宝座旁。上帝让基督掌管历史的结局，这结局就记载在封了七印的书卷上，书卷上写着末日来临前要发生的事。刚开始没有人配打开那印，来终结历史。上帝要让一个人来终结历史，但必须是一个配得的人。祂会用正确的动机和方式终结历史。约翰大哭，他以为没有人配得打开那印，以为历史会像这样永远的糟下去，所以他就大哭了。这个时候他看见了一个人物像狮子又像公羊，我真希望可以把“羔羊”这个词从圣经上拿掉。上帝的羔羊，教堂的彩色玻璃常画着几周大的可爱小白羊，其实这里是说有七支角的公羊。雅各布的羊有六支角，这只公羊中间多了一支角，有七支角。我告诉你,你绝对不会想跟一只有七支角的羊关在一起，你绝对会对牠敬而远之。可爱的小羊羔又是另外一回事，我不喜欢上帝的羔羊这个词，应该是上帝的公羊才对。

               强而有力的图像,七支角。他们不会宰几周大的小羊，他们会等公羊满了一岁，羊一岁等于人30岁，他们会宰一岁的羊　 来献逾越节的祭。《启示录》这里是狮子和公羊的化身。但是这只公羊看起来像是被宰杀过，身上有伤口。祂就是耶稣,祂是配得的。所以我不担心会有人按钮引爆氢弹来终结历史，我也不担心会有人按钮引爆化学弹,杀了所有的人。因为已经有人把手放在终结历史的按钮上。上帝只信任耶稣一人来终结历史，打开七印的是耶稣。

              第四、第五章令人感到安慰。上帝坐在宝座上，结局由耶稣掌管。历史从头到尾都是神掌权，耶稣则掌管历史的结局。祂是首先的,末后的。这给了我们真正的信心。这两章的描述很精采，经常在敬拜的时候朗读。许许多多诗歌的灵感来自这两章。

                 再来是第六到第十八章。很多人读到这里就不想再往下读了。我订了一个简单的标题：“情况会先恶化再好转”。耶稣很诚实的告诉我们将来会发生什么事，基督徒要面对的遭遇，不会比这里所描述的更糟。我们知道最糟的情况是什么，一旦知道最糟的情况，就能够积极去面对。最糟的情况就是大灾难，先是全球性的大灾难。会有四匹马跑遍天下，白马、红马、黑马还有灰马。圣经告诉我们这些马的含意：白马象征军事侵略；红马象征流血；黑马象征饥荒。营养不良的时候,皮肤会变黑。圣经说粮食价格会飙高。灰马象征疾病,身体生病。这四匹马已经在地上奔驰了，牠们骑过波斯尼亚、骑过了南苏丹。有军事侵略的地方就会流人血，流人血的地方,就会有饥荒，有饥荒的地方,就会有疾病。这些马会跑遍全球。我们会有天灾，会有巨大的冰雹、会有地震、会有很多环境遭到污染，洋海、空气都会遭到污染，这些《启示录》都有记载。全球要遭遇极大的灾难。

                想知道为什么吗?这是上帝最后的警告，是上帝最后一次竭力叫人清醒过来！但是可悲的是,圣经说遭遇这么多灾难，世人仍不悔改。人遇上灾难,不是更亲近上帝、就是离开上帝。但这是上帝最后在警告说：你之所以遭遇这样的灾祸，是因为你不是属我的人，会有很多人死。其实圣经说第一灾来临的时候，全球会死四分之一的人；第二灾来临的时候，剩下的人又会死三分之一。加起来是一半的人口，这表示在最后的灾难中，全球会有一半的人死亡。目前全球的人口是十五亿是吗?不对,四十亿?有谁知道?是五十亿，其中一半的人会死于最后的灾难。不只世上的人要遭祸，教会也要遭到大灾祸，那叫做“大患难”。

                老实说，我在这本书上对大患难有详细的探讨。从1830年开始出现了一种教导，后来非常流行。说基督徒会在大患难来临前被主接走。可是我在新约圣经中，找不到一节经文这样说。很多人会用经文来推论一些事，但是不见得都是真理，我们应该认真看待这件事。或者简单说,我宁愿我想错，而不是他们想错。我宁愿叫人准备好面对大患难，然后欣然发现不必经历大患难，而不是告诉他们不必经历。

                当年遭到逼迫的基督徒对彭柯丽说：宣教士说患难来临前，我们会被接到天上。现在患难来了，我们却还在地上。于是彭柯丽决定到世界各地叫大家准备好面对大患难。她生前最后几年有自己的大患难，她因为中风瘫痪了四年。亲友会在她的床前播放我的讲道，也会拉小提琴给她听。她对这两件事会有反应。这是她个人的大患难。她曾说:我现在要尽力背圣经，假如将来有一天没有圣经可以读，我心里还有神的话语。这是彭柯丽。她急切地希望提醒基督徒，要准备好去面对患难。

                我相信《启示录》中间这几章所描述的大患难，教会也要经历。因为第十四章记载了在大患难最严重的时刻，上帝呼召属祂的圣徒要忍耐，要遵行上帝的命令，并且要忠于耶稣。这样的呼召是给谁的呢?不就是给经历大患难的基督徒吗?我在这本书中做很详细的说明。我相信教会必要经历大患难，如果有什么好消息，那就是大患难不会持续太久。上帝很强调这一点，祂说得再清楚不过了。祂说会持续三年半，一载,二载,三载，四十二个月,有一千二百六十天。各位,上帝要再讲几遍，我们才能够明白呢?大患难只会持续三年半，这个我后面会再谈，因为很重要。

                在大患难时期,世界会被不洁的假“三伪一体”所统治。圣洁的三位一体神是圣父、圣子、圣灵，不洁的“三伪一体”是撒但、敌基督和假先知。污秽的属性，完全与圣洁神相反。换句话说,世界会由一个独裁政府统治，而且是政教合一。圣经甚至说假先知能够行极大的神迹，能够骗过上帝的选民。但是上帝说　 耶稣不会让大患难持续太久，否则没有人能熬过。但是，有一个方法可以让人脱离大患难，那就是殉道。《启示录》记载很多殉道者，有没有注意到这卷书？几乎就像一本殉道手册，有很多人殉道。约翰看见一大群人，数目多到数不清。这些人正走出大患难，一个一个走出来。原文的动词是这个意思：他们不是一群人一起出来，而是一个一个走出大患难。圣经说上帝在擦去他们一切的眼泪，安慰说:别哭了,都结束了。他们走出来了。有些人还在大患难中，他们必须逃离城市，远离人口集中地，到旷野中存活下来。这是大患难时期。

                那时全球会死很多人，很多基督徒也会死。尤其是世界金融中心所在的城市--巴比伦。不是古代的巴比伦，而是现代的巴比伦。那里集合了享乐和金钱，他们恨恶上帝，那里的基督徒会遇害。其实上帝叫他们离开巴比伦，巴比伦喝醉了圣徒的血，要离开巴比伦!当巴比伦倾倒时，全球的银行和股市都要破产，这时就开始唱起哈利路亚颂歌。

                不知道有多少人听韩德尔的弥赛亚歌剧时，知道这首“哈利路亚颂歌”是指股市崩盘了,银行破产了。金融体系崩溃了！哈利路亚!哈利路亚!哈利路亚!这个时候会唱哈利路亚的，只有上帝的子民。还会有谁在股市崩盘时、在巴比伦倾倒时那么高兴?在上帝眼中,巴比伦是个妓女；在基督眼中,巴比伦是个淫妇。这不是一个敬虔的城市，是一个完全悖逆神的城市，建立在金钱和享乐上。拿别人的钱,给他们乐子，这正是妓女做的事，所以被叫做妓女。

               另一座城跟巴比伦完全相反，是纯洁的新娘，从天而降。所以《启示录》的后半部可以称为《双城记》--妓女与新妇、巴比伦和耶路撒冷。整本圣经都在讲这两个城市，一个是人的城市，人想建造、成就的事。巴别塔,故事就从这里开始。耶路撒冷则是上帝的城市，有上帝的名字在其中。以上我很快的带大家看过中间这几章。大患难的期间很短，但是很可怕。世人要受苦,教会要受苦。犹太人却会特别受到保护，上帝在那个时候会特别保守犹太人。很有意思。

               再来是第十九到二十二章。我订了一个简单的标题：“情况恶化之后会再大大好转”，这是真的，这是我们对历史的看法。有些人认为历史会不断循环，认为历史会重演，这是希腊的历史观；而有些人则对历史抱持乐观，认为会不断往上,不断往前，这是1900年英国首相说的，还比“回到基本面好”。他说不断往上,不断往前……再来是对历史抱持悲观，这会是下一个世纪普遍的历史观。认为一切黯淡无望，情况会不断恶化。科学家说,到了2040年，地球没有办法再住人。再来一种观点认为历史善变会起伏不定，他们认为历史不会重演，只会起伏。我们不知道最后结局是在下面还是在上面。

               再来是末日历史观。抱持这种历史观的人，有希伯来先知、基督徒和共产主义者。认为情况会严重恶化，再突然好转，并且继续好转，这个是末日历史观。犹太人、基督徒和共产主义者有相同的历史观。是因为都源自希伯来先知。马克思的母亲是犹太人，别忘记这点。这三者唯一的差别在于：为什么会突然好转?犹太人说,突然好转是因为上帝插手改变历史，上帝的国度会降临；共产主义者说革命会来到，然后会创造出无阶级、无犯罪的社会。由中产阶级和无产阶级主导，人会使情况好转；但是基督徒说情况不断恶化却突然好转，是因为耶稣基督再来地上。这是《启示录》整卷书的焦点：“我必再来”。这是有福的盼望。有些人认为有福的盼望是教会在大患难来临前被提。不对,我的新约圣经说：有福的盼望是耶稣再回来作王。祂会接管政府，祂会做这世界的王，这个世界终于要看见明君统治是什么样子。

                因为耶稣再来的时候，敌基督和假先知会聚集一支大军来敌挡耶稣。为什么需要动员大军来敌挡一个人?因为到时候耶稣要在耶路撒冷跟所有的门徒会合，那将是有史以来人数最多的基督徒聚会。你如果不喜欢很吵的聚会，就不要来。到时候会吹号，天使长会大声喊叫，你也不会保持沉默。我祖父的墓碑上所刻的字：先是他的名字--戴维莱哲鲍森，下一行是：好盛大的聚会!好盛大的聚会!再大的体育场都容纳不下，所以大家会在空中聚集，千万别错过了。那才是我们有福的盼望，耶稣会再来。

                在哈米吉多顿的最后一战中，敌基督和假先知的军队聚集起来，要除掉耶稣和祂的门徒。耶稣会用一句话击杀他们，地上将尸横遍野，耶稣会召空中的鸟来吃掉，把地面清除干净。这时无人执掌政权，圣经说敌基督和假先知会是最先下地狱的人。在审判日来到前会有两个人先下地狱，就是他们两个。魔鬼暂时没有被下到地狱，而是被关在无底坑,用印封上无法再迷惑列国。这个时候世上没有政府，但是也没有魔鬼。那谁要执掌政权呢?就是你们。我们要和基督在地上作王。

              《启示录》第五章说,祂配揭开七印，因为祂曾被杀,用自己的血，从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于上帝。他们要在地上执掌王权，不是在天上，他们要在地上作王。将来有一天，温柔的人必承受地土。法院、银行都要由基督徒掌管。当耶稣再来的时候，祂会找负责以及诚实的人，在地上的政府任职，与祂一同治理这地。

              圣经说到那个时候会很棒，人人都会很健康，一百岁过世算是早死。列国会和平相处，原本用来买坦克车和枪枝的钱，会用来买食物以及衣服。甚至说孩童在街上和树林里可以安全的玩耍，孩童把手放在毒蛇的穴中，跟毒蛇玩却很安全。狮子会像牛一样吃草，狼会和羊一起躺卧，连动物都能够和平相处。大自然能和平相处，实在让人难以相信。

             但你们在预备自己不是靠礼拜天做的事，而是靠周一到周五做的。你怎么做你的工作，不管是什么工作，你怎么做每天的工作，耶稣看的是这个。祂要忠心的仆人，祂能够信任的仆人。祂在找能够妥善管理小钱的人，才能够将大钱交给他管理。祂将对某个人说：我要让你管理十座城。祂在找能够信任的人。各位,这还只是起头而已，祂最后还要显明世界会是什么样子，如果人人都顺服上帝。

             但是圣经说这一千年结束以后，我很高兴“千禧年”这个词再度恢复使用。因为我现在讲千禧年时，大家都知道。但是我不期待下个一千年，我期待的是耶稣的千禧年。到时候耶稣要作王，联合国的总部要设在锡安。耶稣会止息列国的纷争，列国会把刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。你相信未来会这样吗?很多人希望将来有这一天，却不相信真的会这样，但我们知道会这样。

             我们对这世界存有盼望，问题是有太多基督徒，把盼望放在下一个世界或是天上。但是天上只是基督徒死后的等候室，等候耶稣再带你回到地上，你会再回来住在地上，跟耶稣同住。我们会协助耶稣整顿世界，这值得我们预备好自己。最近有人听到我讲这个问题，就在会后来对我说：这是我第一次觉得我的工作和信仰息息相关。我问他做什么工作？他说是清理英国的河川。他说:耶稣再来时，会需要有人协助清理河川。我要这份工作，我现在要尽全力学习。这正是未来的盼望所带来的动力，会帮助你准备好自己，让你对这个世界抱着负责的态度。因为会有一个更好的世界来到，就是耶稣掌权的世界。

             但这还不是最后的结局，在一千年结束时，撒但再度获得自由，牠会游走世界各地对大家说：基督徒政府有什么好?来把他们甩掉吧！所以当历史开始倒数时，首先魔鬼会到处说：别听主的,别让祂掌管。你要追求自由,做你想做的事。可悲的是,最后会有，许许多多人听信这话，会起来反叛基督徒政府。我想上帝在清楚的告诉大家，我给过你选择：让你看过好王统治的日子是什么样子，你还是不想接受我的统治。现在我要把全人类分成两组，这两组人永远不会再相见！一组人活在我的统治之下，另外一组人不是，现在审判的日子到了！各位,你明白这里的目的了吗?有一个很清楚的选择，第一种人想活得对，第二种人不想。千禧年的一个特征是：一切要通过审查。所有的媒体都由好王掌控。有些东西,基督不会接受，不对的东西都会被铁杖打破。人都不喜欢被禁止，做他喜欢做的事。很多人会心怀怨恨，所以审判日之后，会有第二次的死,就是地狱。

             我推荐大家读我这本小书，封面颜色改了，因为才刚刚重新出版。就是《通往地狱的不归路》。我们需要认真看待地狱，这是第二次的死,火湖。这个时候我们会有新天新地和新耶路撒冷。不像巴比伦是妓女，耶路撒冷是纯洁的新妇。我必须赶快讲完我还有多少时间?十分钟,很好。

            最后，我想我要留给大家四个问题。不对,请让我先说一件事。你们读《启示录》，读到未来要发生的事，有个词从头到尾一直出现，一共出现了十七次，就是“得胜”这个词。得胜，将来会临到的好事，都是应许给得胜的人。这整卷书、这七封信中最严重的一件事，就是新天新地和新耶路撒冷并非应许给所有的基督徒，而是应许给得胜的人。你如果回去看那七封信上提到的应许、生命树、上帝的乐园，还有做上帝殿中的柱子、新耶路撒冷……读信上那些应许，基督徒大多以为：每个基督徒都能得到这些，其实不然，是得胜的人才能得到。

             当你读到《启示录》第二十一章，看见对新天新地的描述旧的天地已过：新耶路撒冷从天而降，你听见有声音说：“看哪,我将一切都更新了”……接下来说:“得胜的，必承受这一切为业；惟有胆怯的、不忠心的、淫乱的、说谎话的……他们的分，就在火湖里。这是第二次的死。

           《启示录》这卷书不是写给非基督徒看的，拿这卷书给非基督徒看很不明智。这是写给七个教会的信，是写给基督徒、写给相信上帝的人。这卷书说基督徒有可能遭遇第二次的死，你回去看福音书会看见耶稣针对地狱的警告，都是给重生得救的基督徒，只有两次不是。

              耶稣很少对罪人讲地狱，但祂经常对门徒说：“那杀身体,不能杀灵魂的不要怕他们。你要怕的是,能把身体和灵魂都灭在地狱里的”。基督徒不要以为只要信主，就会拿到上天堂的门票。所以我写了一本书，探讨是否“一次得救，永远得救”?我知道这本书不会让我受到欢迎，因为我的观点完全违背国内大多数基督徒的想法。但是，耶稣说这句话是当真的。祂说:“我是真葡萄树，你们要常在我里面。不在我里面的，会被砍下来烧掉”。保罗说这句话也是当真的。他说:“你们这些外邦基督徒，别向被砍下的犹太枝子夸耀。你们若不待在上帝的恩慈里，也会被砍下。”我从这个角度来看整本新约圣经，“一旦得救永远得救”这话说来容易，但是各位，圣经上其实没有这句话。问题是，圣经上有这个意思吗?我们是不是越来越安于现状?我们是不是需要再听一遍这些信最后的应许，并不是“相信”我的，必要吃生命树的果子。而是说:得胜的……耶稣在呼召我们要坚持下去，要忍耐,要忠心到底。坚持下去,不计代价和后果。我觉得这是给教会的七封信中，听起来最严重的部分。那些信明白指出，教会可能会消失，基督徒可能会失丧。我无法漠视这一点，我们必须接受耶稣所说的这些话。

                所以，我觉得我必须写一本书，至少帮助大家想一想：重新看见基督徒需要坚持到底，上帝会尽全力来保守我们，但祂不会强留我们。祂不是那种会强迫人来爱祂的神，你不能强迫人来爱你，祂不会强迫人持续向祂忠心。但是祂会掌控你所面临的试探，让你在面对试探时，一定有能力胜过。祂会确保你所遭遇的试探都是你能胜过的。然而,信上每个应许，都不是给“相信”的人，而是给“得胜”的人，给向我忠心的人。你若与我一同忍耐，就必与我一同作王；你若在人前不认我，我必在我父面前也不认你。就这么简单。所以给七个教会这七封信中的呼召有急迫性，呼召教会中每一个会友，务必忠心到底，和众圣徒一同进入天国。

                 现在我要留给大家四个问题：这是我读完了给七个教会的七封信之后想到的问题。

               第一个问题，这像是上完课之后的测验，各位了解吗?这是测验。你对主耶稣有充分的认识吗?我们在这里看见主耶稣有许多名字和称号，还有许多面貌是我们不曾想过的。你知道耶稣说过：“我是天上的粮”、“我是复活,我是生命”、“我是好牧人”、“我是门”耶稣还有一些面貌是我们还没看过的。你对主耶稣有充分的认识吗?知道祂所有的名字和称号，祂是被尊为大的主。上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。有个传统认为耶稣身高五呎十吋，我的身高五呎八吋半，这半吋很重要。但是耶稣只比我高一点点。上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。你对主耶稣有充分的认识吗?　

              第二个问题，你对你的教会有充分的了解吗？我是说:你是不是用耶稣的眼光看你的教会，用祂的眼光。也许你看你的教会是活的。但耶稣可能看你的教会是死的，反之亦然。你对你的教会有充分的了解吗？你需要看见你的教会在耶稣眼中有什么优缺点。你需要诚实,需要实际。有些人只看见教会的优点，有些人只看见教会的缺点，只要教会有优缺点，耶稣都看得见。但是有些教会祂没有看见优点，有些教会祂没有看见缺点，我们需要从耶稣的眼光来看我们的教会。我相信你读了这七封信，心里一定在想：我的教会属于哪一个?对吗?也许兼具好几个教会的特点。但是你需要从耶稣的眼光来看，不是从你的眼光、牧师的眼光或别人的眼光来看，而是从耶稣的眼光来看。

              第三个问题，你有没有用负责的态度，看自己该尽的本分?我可以告诉你们，我忍不住注意到：耶稣从来不曾叫人换教会。祂说:“你要留在那里得胜”。有人这样形容：“我若不忠于教会怎能让我的教会变好”?这是很大的挑战。现在有一件事破坏了基督徒的忠心，那就是汽车的发明。这使得大多数人有四十间教会可以选择。一些人像逛超市一样不停的换教会。

              第四个问题。你对你的未来有没有感到很兴奋?“隐藏的吗哪和白石”带给你多少动力?当你想到可以做上帝殿中的柱子，不必再逃出去,你有多兴奋?想到可以得到新名字，你有多兴奋?耶稣给的这些应许和奖赏，对你有意义吗?如果有,又有多少意义?这些应该是奖牌，就像你看奥运那些选手，辛苦的受训和练习只为拿到奖牌。这里提供这些奖赏来激励我们，跑完全程,仰望耶稣，你对你的未来有没有感到很兴奋?这些应许有没有带来动力?还是耶稣给的这些东西，你根本就没有兴趣?以上这是这七封信，要留给我们的四个问题。大家可以扪心自问，然后诚实回答。你对主耶稣有充分的认识吗?你对你的教会有充分的了解吗？你有没有用负责的态度，尽自己该尽的本分?我盼望这篇信息会让很多人留在自己的教会，并且得胜。就算不能为教会得胜，至少也要为自己得胜。

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