【跨文化】文化、世界观和处境化

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  【跨文化】文化、世界观和处境化     

                                                                                       

               从事跨文化工作的基督徒面对一个关键的问题：“神的文化观是什么？”举例来说，是不是因为犹太文化是神创造的，因此就要强加给所有跟随神的人呢？还是说圣经中有一些迹象表明神有不同的观点呢？我相信哥林多前书9:19-22 为我们提供了答案，在那里保罗清楚地表达了他（和神）如何对待文化的多样性。

              保罗说：“对犹太人，我就作犹太人”，但“对外邦人，我就作外邦人”。因此，他的方式是“对怎么样的人，我就作怎么样的人；无论如何，总要救一些人。”早期基督徒都是犹太人。他们很自然地相信，他们所拥有的承载福音的文化模式适合于所有人。他们认定每个相信耶稣的人都务必皈依犹太文化。但是神却使用身为犹太人的使徒保罗，向那个时代和现今时代的人显明另外一条通途。在上面引用的经文中，保罗清楚地说明了神的方式。然后在使徒行传15:2 及随后的经文中，我们发现他强烈反对早期教会中那压倒一切的观念，为外邦人能在自己的社会文化背景下跟随耶稣的权利据理力争。神首先亲自向彼得（徒10 章），然后向保罗和巴拿巴显明，他已经将圣灵赐下给那些没有皈依犹太文化的外邦人（徒13-14 章），这才是正道。

              但是教会不断地忘记使徒行传十五章的教导。我们总是不停地转回到同一个臆断，以为人要成为一名基督徒就要在文化上变得跟我们一样。新约时代之后的教会曾要求每个信徒都接受罗马文化，那时神就兴起了路德，表明神乐意接受人讲德语，并用他们自己的方式敬拜他。

              后来，圣公会的兴起也表明神可以使用英国人的语言和习俗；而卫斯理宗的兴起更让英格兰的普通百姓确知，神按着他们的文化接纳他们。由此我们看到，在每一个新兴宗派的形成过程中，总会遇到一些重大的文化问题。但令人悲哀的是，问题的症结依然如故。福音的传播者继续把他们的文化或宗派强加给新信徒。如果我们真的采取合乎圣经的方式，我们就应该调整我们自己和我们对神的信息的解释，以便适应福音受众的文化，而不是像一些早期犹太基督徒那样歪曲神的本意（徒15:1），他们要求新信徒变得像他们一样，才能被神接纳。

            文化和世界观的定义

           文化一词是人类学家给结构化的习俗和隐含的世界观的预设所贴的标签，这些习俗和预设支配着人们的生活。文化（包括世界观）是人们生活的方式，是他们对生活的规划以及对生物性、物质性和社会性环境的处世之道。它包括后天习得的、模式化的预设（世界观）、观念和行为，以及由此衍生的手工制品（物质文化）。

             处于文化最深层次的世界观，是一套与文化有关的结构性预设（包括价值观和委身/ 忠诚）。人们以这些预设为基础来理解和回应事实。世界观与文化是不可分离的。它根植于文化的至深之处，是人们营造自己生活的基础。文化好比一条由表层和深层构成的河流。表面是可见的。然而，河流的大部分深藏于表层之下，几乎无法看到。河面上发生的任何情形都是由深层的状况引起的，比如说水流、河水清洁与否、河流中夹杂的异物等。河面上的一切表象都是河流对外部现象作出的反应以及河流深层特质的外显。

             文化也是如此。我们在文化表面上看到的是人们模式化的行为。但是这个模式化或结构化的行为，虽然让人感到印象深刻，但它却只是文化中次要部分。文化的最深层是所谓的世界观的预设，人们依据这些预设，做出相应的行为表现。文化的表层会受到外在因素的影响，但是可能只在那个层次作出改变。然而，这种改变的性质和程度，将会受到根植于文化深层的世界观的影响。

           文化（包括世界观）乃是结构性或模式化的事物。文化本身不具有能动性。文化就像演员所依循的剧本一样。剧本只是提供指导，演员一般根据剧本来表演，虽然他们有时可能会修改剧本，要么因为忘了台词，要么因为其他人作出了改变而随机应变。文化包含几种层次。层次越“高”，它的多样性就越大。比如说，在多国的层次上谈论文化，我们可以说“西方文化”（或世界观），或“亚洲文化”，或“非洲文化”。这样的文化实体涵盖众多独特的国家文化。西方文化包含德国、法国、意大利、英国和美国等多种不同文化。亚洲文化包含，中国、日本和韩国等多种不同文化。在这些国家文化内又可能包含很多亚文化。例如在美国，我们有西班牙裔美国人、美洲印第安人、韩裔美国人等等。在这些亚文化内，我们还可以细分为社区文化、家庭文化，甚至个人文化。

           此外，“文化”这个术语可以用来指不同类型的策略（或应对机制），这些策略为许多不同社会的群体所采用。因此我们可以谈论更为特定的群体文化，比如穷人文化、聋人文化、青年人文化、工厂工人文化、出租车司机文化，甚至妇女文化。通过这样的方式来界定人群，有助于我们制定向他们传福音的策略。

             人和文化

             提到文化，无论专业人士还是普通人都把它与人相提并论。我们经常听到这样的说法：“他们的文化使得他们这样做，”或是“他们的世界观决定他们对现实的看法。”这些说法中的斜体字给人一个印象，即文化仿佛人一样具有能动性。人们内在有一股“力量”促使他们依循自己的文化剧本做事，这就是习惯的力量。

              文化里面或文化本身没有什么能量。尽管习惯以极其强大的力量使人顺应依从，但是人们还是经常修改旧的习俗，从而创制新的习俗。从事跨文化的福音工人需要认识到，人作出改变的可能性，以及习惯的地位与力量，这两方面都极其重要。我们所作的区别体现在文化和社会这两个词的对比中。文化是指结构，而社会则指人自己。当我们感觉到有压力需要依从时，我们感受到的实际上是来自人的压力（即社会压力），而不是来自文化模式（剧本）本身的压力。下面的表格总结了人们的行为和行为的文化结构的区别。

             文化和世界观应受到尊重

             文化或世界观的结构既在我们之外也在我们之内发挥作用。我们完全沉浸在其中，我们与之的关系，就好比鱼与水一样。如同鱼没有意识到水的存在一样，我们也没有意识到呼吸进来的空气的存在。事实上，我们大多是在进到一个异文化环境中, 并且观察到与自己不同的习俗时，才注意到文化的存在。不幸的是，当我们看到别人依循与我们不同的文化方式和世界观预设来生活时，我们往往都会为他们感到难过，好像他们的方式不如我们的好。我们可能会设法把他们从他们的习俗中“解救”出来。

            然而，耶稣却尊重人们的文化以及它所包含的世界观，从未试图把人从文化中抢夺出来。正如他进入犹太人的文化生活中与他们交流，我们也要进入我们福音对象的文化之中生活。我们要效法耶稣的榜样，认识到由内向外的工作方式，要求我们依据圣经原则，对人们的文化和世界观预设，加以评析分辨，同时接纳它们，以此作为出发点。如果我们要有效地作见证，那么我们说话和行事的方式，都必须尊重在他们看来是唯一可行的生活之道。同样地，如果要让福音对象感到教会生活有意义，那么当今的教会就应像早期教会适宜于第一世纪人们的生活一样，适应福音对象的文化背景。我们称这种因时制宜的教会为“灵活对等教会”（Kraft 1979）、“处境化教会”或“本地化教会。”（未完待续……）

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