《争战的祷告》（上册） 彼得•魏格纳 作品 开始连载喽！

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《争战的祷告》（上册） 彼得•魏格纳 作品 开始连载喽！                                                                                                   

争战的祷告（上册）

彼得•魏格纳 著

王小玲 译

祷告系列丛书出版序

宗教改革时所提出的三大要点是「因信称义」、「唯独圣经」和「信徒皆祭司」。在近四百年的更正教历史中，「因信称义」、「唯独圣经」一直广被传讲和倡扬，而「信徒皆祭司」则被解释为每位信徒都有权参与教会的服事和决策，以致有「弟兄会」和采会众制的「公理会」、「浸信会」等兴起。但「信徒皆祭司」果真是这意思吗？彼得前书二章五节说：「你们……作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。」希伯来书十三章十五节说：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给上帝。」至于诗篇五十篇十四节则说：「你们要以感谢为祭献给上帝。」这几节经文清楚表明了祭司最重要的工作乃是献圣祭——献上颂赞、感谢……各样的祷告。

目前全世界各地普遍兴起许多的祷告运动，相信这正是上帝要使宗教改革时期所提倡之「信徒皆祭司」的真理彻底实现在祂的众教会中，使每一个基督徒都「不住的祷告」（帖前五17）、「随时多方祷告祈求」（弗六18），而每一间教会也都成为「万国祷告的殿」（可十一17）。

有鉴于此，橄榄基金会特别选辑了一些目前正在推动祷告运动的名家如鲍伯·威海、李拉瑞、狄克•伊士特曼、彼得•魏格纳等人之作，以及一些古典的作品（如本仁约翰等人所著），编成祷告系列丛书，好让圣灵也能藉着这些书带起华人教会的祷告热潮，进而赐下末世的大复兴，使福音能传遍万民。是为序。

橄榄基金会出版部

目 录

出版序：

前言/霍士达

作者序/彼得·魏格纳

第一部讨论：原则与问题

1、属灵争战/彼得·魏格纳

2、击败地区性邪灵/史迪文•劳生

3、地区性的邪灵/彼得•魏格纳

4、对付地区性邪灵/提摩太•华纳

5、对付社会里的仇敌/麦亚瑟

6、认识执政与掌权者/白多马

第二部服事：牧者与执行者

7、攻占我们的城镇/杰克•海福德

8、天上的争战/安·吉美纳

9、捆绑壮士/李拉瑞

10、耶利哥：征服的关键/迪克·柏纳

11、阿根廷的祷告大能/薛弗索

12、赢得韩国的城市/赵镛基

13、津巴布韦的高层权势/理查蒙·擎廸沙

14、不要轻看仇敌/荣保罗

15、第七次绕城：突破城市中隐而未见的拦阻/约翰•道生

第三部分折：认知与展望

16、地区性邪灵与敌对环境的福音工作/威能·史德克

17、宣教士传的是哪一位神/雅各·劳温

18、执政的、掌权的/葛麦克

19、征服隐密的权势/奥斯卡•考曼

前 言

现今是恢复上帝真理和完成教会使命的时刻了，能活在这令人兴奋的时刻中真是一项殊荣，而能为这本由彼得·魏格纳所编篆的策略性书籍作序也是一项恩宠。首先是因为这表示我菲薄的文字贡献可以跟书中这些极具属灵禀赋的大师们所提供之佳作并列在一起。这些佳作都是来自他们个人在这项主题上的切实经验，绝非出自象牙塔的理论探讨。想要彻底地了解真理，就必须有亲身第一手的经历，而这些作者也都做到这一点。其次是因为这让我有机会可以对属灵争战这项还在不断探索、研究与发现中的重要论题上略献些许的浅见。

我试图在前言里加上一些在书中各篇章里所未提出的层面。就这点来说，我十分清楚我们对这项重要论题尚需要更多的研讨、辩证和经历，才能更完全地抓住上帝的心意。身为基督的教会，我们必须重新寻回因唯物论之诠释和所谓的「非神话化」而失丧了多年的圣经所论及的灵界和天使、执政的与掌权的世界观。我们必须使圣经中的用语复活过来，以说明我们人类现实经验中真实的那一面，特别是当我们所经历到的邪恶经验似乎是理性、唯物、世俗的哲学和神学所不能解释的时候。据报导说现代心理学的鼻祖之一容格（C.G.Jung）曾说过一番话，大意是指由于缺乏其他更贴切适当的词汇，因此我们必须重新恢复「邪灵」这类的用语。那时第二次世界大战才刚结束不久，他便已看出我们廿世纪的词汇实在不足以适切地形容那场极具毁灭性之战争所带来的令人毛骨悚然的邪恶灾难经历。当纳粹政权瓦解之后，容格随即引用马太福音八章廿八至卅四节中格拉森被鬼附之人为例，指出当邪灵被赶出去之后，牠就会转到别的地方去〔参容格所著《现代事件评论》（EssaysonContemp。raryEvents）〕。从马可福音对这故事的记载中，我们注意到甚至在被赶之际，邪灵都不情愿通通离开那个据点——「就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方」（可五10）。

如果我们这些喜爱并信靠圣经的人竟显得如此迟钝、懒惰，甚至被现代世俗思潮弄得眼瞎而不能提供、分享对这重要论题的体认，以服事我们这个世代并促进上帝国度的降临，那就太悲哀了。

无可置疑地，圣经提供我们一个争战的神学，就是属灵的争战。在创世记的头几页里，我们看到：「我又要叫你（撒但）和女人从此为仇，祢的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤祢的头；祢要伤他的脚跟」（创三15）。这就揭开了撒但和女人的后裔、恶与善、罪与救恩之间的战争。几千年后，耶稣用祂对战争的宣告——「上帝的国近了，你们当悔改信福音」（可一15），再次重申这种根本的对立，并且开启了另一新层次的战事。祂当着黑暗国度和死亡之王的面，信心十足地宣称：「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们」（太四16）。接着，透过耶稣个人与仇敌之首在旷野的争战，祂击败了牠（参太四1〜11）。这场年代久远之冲突的最后大对决记载在启示录十九章十一至廿一节——哈米吉多顿大战（参启十六14〜16）。那是这世代一切地区性、组织性和个人性的邪灵最后的倾覆。只有藉着争战神学的光照，圣经的世界观和所有其他的圣经教义才能彰显出令人满意和适切的意义来。

当初撒但（光明的使者——路西弗，意即「明亮之星、早晨之子」，参赛十四12）反抗上帝的统治时，曾发表了一篇「片面的独立宣言」（unilateraldeclarationofinclepen，clence）。这包括受造且被建立的组织结构背叛了以造物主上帝为中心的统治政府。正如上帝所造的一切都是美好的（参创一31），同样地，这些也都是好的。如果我们将此和地上的叛徒相对照，就会发现一个反叛军领袖若没有利用诸如警察、政府官员、军事和地方政府部门，亦即原来的政府所设立的组织，就无法从事有效的反叛。同样地，撒但也需借助其他灵界的权势来进行牠对上帝的反动，无论牠们是出于自愿或不得已参与。这些执政的和掌权的有时好像显得无可救药地邪恶，但有时候牠们也被上帝要求要悔改或至少做得好一点or上帝站在有权力者的会中，在诸神中行审判，说：『你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？你们当为贫寒的人和孤儿伸寃……』」（诗八二1〜3）若要回答这些被称作是「神」（参诗八二6）的有权力者是否为无恶不作的邪灵这问题，我们可能需要「更多来自上帝话语的亮光」。

似乎撒但被容许能继续抵挡上帝，并不是因为某种二元论所说善与恶——即上帝和魔鬼——势均力敌之争，而是由于撒但的叛逆使造物主陷入了某种进退两难的困境。以人的立场来看，中央政府大可以利用它扰势的武力来解决这片面闹独立的问题，使不法自治区整个瓦解。当然上帝可以用那种方式结束并除灭撒但，但所有的受造物——天使、人类和我们周遭的世界却将因那权能的运行而同遭崩溃毁灭。故此祂宁可容许非法自治区的组织保持现状，维持其存在和秩序，但另一方面却展开协议和制裁，并开始着手反制行动。这种替换的解决之道使得上帝容许撒但和其他属灵气的有能者保留牠们由上帝所指派的职位，虽然基本上牠们违背了上帝的旨意。上帝之所以百般宽容而不采取毁灭的强烈手段，为的乃是要恢复常态。这正是为什么撒但既被视为是成就上帝旨意的使者（参撒下廿四1；代上廿一1；路廿二31），又是敌对祂的抵挡者（参伯一、二）。至终，抵抗运动可以产生够多训练有素的精兵，从撒但和牠的差役手中收回那祂的权柄和管理权，却尽量不对那组成天上架构的掌权者造成太大的骚动。由于藉着这些掌权者，基督能以维系宇宙于不坠，而这项行动至终亦将完成上帝起初为祂的创造物所定的旨意。上帝不仅未使宇宙因着它的悖逆而全然被弃并重新来过，而且还仍然继续进行祂原来的旨意——从创世记第二章里伊甸园悠闲的情景发展成启示录廿一、廿二章里的花园城。

希伯来书二章五节启示我们，将来的世界不再是天使的管辖之下，乃是伏在得赎之人的权下，他们将与基督一同作王。我们目前正在接受作王的训练（参提后二12；林前六2〜3；罗八17）。届时，整个组织架构将会有一番崭新的人事新貌。背叛的撒但自治区政府在被上帝的中央政府所废除之前，亚伯拉罕信心的后裔将为地上所有的家族带来祝福。这需要先得着某个地区，然后再向全地推进or这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」（太廿四14）在这种抵抗撒但的行动网饰满全地之前，我们主的再来就一直被耽延，而祂完全的掌权也被限制住了（参彼后三12）。耶稣已握有天上地下所有的权柄（参太廿八18〜20），但这权柄尚未在地上完全地彰显出来。祂透过教会在地上显明祂的国度，但却受到邪灵势力和人的不信的阻挠。有祖织的邪灵势力侵占上帝的地土是这类阻挠的型态之一。这些地区性的邪灵从那位最初命定牠们存在和领区的上帝手中，侵占了祂的地土。本书里多位作者提及申命记卅二章八节、诗篇八十二篇和但以理书七至十二章，这些经文里的邦国或城邦皆是从它们的灵界势力观点来看的。容我再一次地提醒，在这些事上我们尚需要对圣经更多的了解。

譬如，所多玛或巴比伦内部的凝聚力乃是受到那些把百姓们捆绑在一起之邪灵权势的影响。同样地，抵抗运动——教会的团结一致也是在圣灵里的合一。圣灵也可以有地区性的行动，好比五旬节那天祂临到耶路撒冷地区，却没有临到伯利恒或拿撒勒。当然上帝的灵是无所不在的，如同五旬节的模式一样，但祂仍然在某些地区或地点彰显祂自己。据说一九零六年，圣灵在美国的艾苏萨街布道所附近动工，当时你可以在它方圆四分之一英哩内感觉到上帝的爱。一九零四年威尔斯大复兴时，北威尔斯某个小镇有位小女孩曾说：「如今天天都是主日，因为耶稣已住进我们镇里了。」

教会的目的就是要成为圣灵在地方上彰显的器皿。这彰显就是上帝的国，如同马太福音十二章廿八节所说的，耶稣在肉身时曾在祂周围所发生的事件和境遇中释放出圣灵，并说：「我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了」。上帝的国是「公义、和平，并圣灵中的喜乐」（罗十四17），而且当然祂的旨意是要「行在地上，如同行在天上」（太六10）。当教会——基督的新身体——迫切寻求带下上帝的国度时，我们无可避免地会跟敌对国度的灵、差役、诸灵、执政的、掌权的、有能的和主治的对上了。它们都是被撒但用来在指派的特定地区捆绑人、蒙蔽人和击打人的工具。

在旧约里，上帝的百姓原本就应该继承迦南地的。然而即使在全地都被他们攻占后，四围仍经常有迦南人的敌对，并且时而占优势，或再度兴起并重新居住在那些战做的城市里。另有些时候，外来的仇敌也从以色列的手中夺取土地和出产，这尤其是发生在百姓拜与土地有关的巴力和亚斯他录之时（参士六6〜10、25〜26、31〜32）。约书亚记和士师记特别说到上帝的百姓失去或再收回领土的兴衰史。最后大卫作王征服了所有的仇敌，接着所罗门的王国（和平）继之而起。在那些日子里，人们对产业这个字有两种认识：

一、上帝自己——当强调利未人不可有地上的产业时（参民十八20）；

二、迦南地本身和它那些有待消灭、征服的仇敌。

今天，产业也有双重意义：

一、在基督里的上帝——当我们每天以祂为粮时，我们便承继且有分于祂的身体（参路十八18；弗一11、14、18）；二、世上的地土——「温柔的人有福了，因为他们必承受地土」（太五5）；「这天国的福音要传遍天下」（太廿四14）；「世上的国，成了我主和主基督的国」（启十一15）。这两种产业都是撒但和牠的邪灵权势虎视眈眈想要争夺的。两者皆必须要抓住，使它们保持平衡或彼此相称（参彼得•魏格纳的文章及其辅助图表）。这份产业包括了我们内里的产业，藉此我们得以更深人地进到上帝里面，也进到祂在基督里的丰盛中。此外，它也包含了我们外在的产业，就是透过所有传福音的话语、工作和奇事等各种方式赢得这世界。这两方面的产业都要一起追求，并且要不顾仇敌一切的反对都要追求。

如果大使命得以被完成，那么无疑地教会最后也必须同时是「满有基督长成的身量」并且「认识上帝的儿子」（弗四13）。显然地，保罗那时候的教会尚未达到这点，仍在继续向前迈进。我全心相信，重新发现或者说重新强调地区性的邪灵，是上帝的盼望和计划中的一部分，为要使祂的百姓对上帝的儿子有完全的认识，以致我们可以在各地方以及能力、内在方面都满有基督长成的样式，而这能使我们完成教会向全世界传福音的使命。

有件很重要的事情是：不仅是上帝，那如同先知（prophetic）的诗人也都在诗篇八二篇中指着诸邦之中的天使诸神，说他们应当顺从上帝的道路，而在以下的祷告中说：「上帝啊，求祢起来，审判世界，因为祢要得万邦为业」。正如马太福音廿四章廿九至五一节所说的，在有朝一日上帝要审判列邦万国之先，首先要审判的便是它们各自在天上的天使执政掌权者。

许多时候当我们在城市里传福音时，我们注意到自己或触怒、或搅乱、或攻击，甚至有时候推翻了在不同地区与社区中集结的属灵势力。我们也发现有时候自己接触到了这个城市或甚至国家的邪灵。如果我们想要看见被掳的释放工作，特别是大规模的得释放，我们就必须赶逐并征服这些权势。诚然每当这些有权力者成为无书的（参但七12），或甚至成为福音的助力而非阻力时，大复兴似乎就会发生。在一个完全未听过福音的地方，福音常能击垮其中恶者未设防地区的黑暗权势体系，于是我们看见整个社会戏剧化地归向耶稣。然而在欧洲（和在其他一些地方），我们有所谓「后基督教」社会的难题。那是指这个社会过去曾被得着，邪灵势力被胜过或赶走了，但是后来教会没有凭着信心、祷告和圣洁的生活守住地土。渐渐地敌对者又再度集中力量，并夺回地土，就像在旧约里，耶布斯人再次占领耶路撒冷一样。耶稣亲自教导说当一个邪灵从一间屋子里被赶出去时，如果那地方还是空着的话，牠会再回来，且会带七个比牠更恶的鬼回来。今天欧洲的光景的确是这样，上帝的国在那里的进展要比在许多完全是异教徒的国家难得多了。

正如我们已看过的，我们绝不可忽视当神在诗篇八二篇申斥众邪灵时，祂使用诗人像先知般地申斥他们。（与此类似地，在启示录第二、三章里，约翰被指示要向众教会的「使者」说预言。）如果「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行」（摩三7）这句话是真的，那么先知性（prophetic）的教会的一个主要功能就是：当我们寻求为上帝占领或重新掌管地土时，要听神的声音，并向掌权的和百姓说预言。

此外，在福音书里仅有的两次提到「教会」这个字，都描述到它的功能是用上帝国度的钥匙去上锁或开锁（捆绑和释放）（参太十六18〜19，十八17〜20）。我们可能会问：有些教会从未从事它被呼召时所赋予的主要任务，且未教导它的会众现在就在基督里作王，以致将来他们能与基督同作王，这种教会是个怎样的教会呢（参太十二28〜30；路十三16）？从马太福音十三章四七至五十节撒网的比喻里，上帝赐给我一个异象：「天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。」每一样东西（无论好的和坏的）都被聚拢在网里，并且只有当它被拉上来时，恶人才被丢弃。当上帝的国临到全地时，耶稣将拉起祂国度的网，聚拢每一样东西，好的坏的都在一起。当恶人被剪除时，神国的完全实现才得以彰显出来（参启十一15）。我们的任务是建立世界组织网直到那天的来临。每一个地方教会就象是一个网结，从它向邻近的地区延伸，发出和施展圣灵国度的能力，直到它接连到下一个结（教会），如此不断传遍全地。恶者显然也会在那里，但却是被绊住并预备被逮捕接受审判。

难怪地区性的邪灵要尽牠们一切的能力抵挡上帝，而今天上帝也会向我们启示牠们的活动。两者皆呼召人来学习如何作王，因为它们预告黑暗国度最后的崩溃，世界福音化最后的完成，并我们的主再来时的末次号声，主必要来！那终局，或宁可说是新时代的起始来到了。那时我们将是「上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗八17）。何等奇妙的结局啊！

当你继续读此书时，我向众灵之父，藉着基督，祂是一切执政掌权者的头，并藉上帝的七灵祈求，你能像我一样被以下的篇章所激动，得以更深地进入上帝和祂所造的世界，去完成教会的使命。

霍士达（rogerForster）

一九九一年一月

作者序

有鉴于学者、牧师、宣教士、传福音者与平信徒们对属灵争战的战略愈来愈感兴趣，亟需这方面的研究和教导，许多人（包括我自己在内）已开始努力回应这方面的需求。

我成立一间参考图书室，主题是探讨地区性诸灵并在代祷中对抗执政掌权的邪灵。在开始设立后不久，我突然想到自己应该找出那些零碎分散却极重要的信息，因为那是许多基督徒领袖所急需知道，或者即便知道却想更进一步查明的。故此，像这样的一本书便搜集完成了。

书中的有些材料已经绝版，有些则是可能早已被丢弃的定期刊物，还有一些是出于仍在出版中的各种书籍，这些都是我大力推荐给想更进一步探究的读者们的。唯一未曾发表文稿的是第一章我的「属灵争战」和十六章威能•史德克的「地区性邪灵与敌对环境的福音工作」。

如今这些材料首次被汇集在一起，我相信如此构成的一本书在基督教文献中是相当独特的。我曾用心地检视富勒神学院「McAlister」图书馆有关「天使学」和「魔鬼学」分类卡上所登录的一百本书（刚好就是这个数字），其中只有五本书提到地区性的问题。这五本书中虽有三本可视为有用的信息，但却没有一本宝贵到足以列入本书中。多年来，灵界的地区特性对神学家和圣经学者来说一直都不是一个重要的课题，至少对其中百分之九十五的人而言就是如此。

你将会读到来自各种不同文化背景的作者以不同体裁所写成的文章，其中有杂志编辑、牧师、教授、宣教士、圣经学者、人类学家和旅行布道家。虽然本书中大多数的文章都在美国出版，作者群却包括了一位阿拫廷人、一位韩国人、一位津巴布韦人、一位德国人、一位纽西兰，和两位英国人，其余的则是美国人。

这多样化的组合在许多方面均反映出其多样性来。虽然我们彼此都同意我们在促进全世界福音化上主要是在进行一场属灵的争战，而且是一场与高阶层执政掌权者的属灵争战，但在细节上并不是所有作者都意见一致。他们有些是持福音派的见解，而有些则是来自灵恩派的观点。作者的宗派背景包括有路德会、浸信会、公理会、五旬节派、长老会、圣公会、改革宗，和门诺会等，在此不逐一列出。自然地，就连文章中的标点句号、大小写、参考符号的使用格式和字的拼法也都不尽相同。我很遗憾有些篇章是在我们许多人查觉到需用性别通用的用语之前写成的，但我不认为试图修改过去清楚区分性别的语词是合宜的。

我的祷告是上帝能使用这本书来培育、激发和装备在世界各地奉献的基督徒。这群人早已准备好接受上帝的呼召，加入祂正在建立中的强大属灵军队，好让上帝的国度临到全地上的城市和邦国，并使祂的旨意行在地上，如同行在天上。

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往期经典回顾：

《电子版图书馆》第一期《走出撒但教》利百加·布朗
《我将权柄赐给你》柯瑞福
《荣耀入侵》大卫·赫卓格
《末世浩劫》大卫•韦克森
《胜过宗教之灵》汤美·费明芮
《征服黑暗使者》柯瑞福
《为何魔鬼不要你方言祷告》罗伯兹·李亚敦