《灵界战场》第04章 旷 野

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《灵界战场》第04章 旷 野

[color=rgba(0, 0, 0, 0.298039)]克里斯·韦罗顿 众光荣耀心理咨询中心 2月13日

           摩西差遣约书亚、加勒和另外十个探子去窥探应许之地。在神所赐的那块土地上，他们看见巨人。约书亚和加勒希望与巨人争战，攻占他们的领土，但群众却因为惧怕，不敢上去领取神的应许。

          魔鬼经常在神所赐给我们的心意中放下巨人，而主通常会容许他们的存在。还记得耶稣的旷野经历吗？圣灵领耶稣到旷野，受魔鬼试探。与撒但争战的是神自己。神使基督禁食四十昼夜，身体疲惫，藉此引诱魔鬼来挑起争端，然后耶稣将魔鬼击败。读马太福音三章16节到四章11节，你会看见耶稣在领受神所赋予祂的身分，称祂为神的儿子之后，立刻被圣灵带到旷野面对魔鬼，与牠争战。耶稣在此之前三十年的生活，圣经几乎没有任何记载，直到这次祂遇见了魔鬼。这似乎是耶稣首度遭遇重大冲突（除非我们把祂父母三天找不到祂也算进去）。但耶稣在接受族礼时，三十年的预备时间已经结束，祂命定的时刻已经来临，祂要走进祂的命定——除灭魔鬼的作为，将「世界的神」从牠所窃取的宝座上赶下来。

          前一章中，我们在尼希米的故事中看见相同的模式。尼希米在接受从耶路撒冷来的消息之前，他的生活十分单纯。他住在王宫中，春风得意，但这样的生活却不是他人生的全部，只是一个预备的过程，让他可以站在王的面前。当耶路撒冷的消息传来时，他里面有某些东西苏醒过来。他明白自己的人生不应只是住在王的宫中和王一起饮酒而已，他蒙召作为革命先锋，要释放他的百姓从仇敌邪恶势力的挟制中出来，恢复他们原先的荣耀。但在他进入命定的那一刻，仇敌立刻对他的身分提出质疑。同样地，基督在听见天父从天上对祂说话，称祂为爱子之后，祂立刻听见魔鬼的声音，质疑祂身为神儿子的身分。尼希米的时代和耶稣相隔数百年，但魔鬼的计谋却从未改变。

         我希望现在你已了解这个模式，魔鬼的犬牙会一直站在我们命定的门口。在神赐给我们人生的应许和属天的命定间是一个生命的过程，将我们塑造成我们必须成为的那个人，我们才能坐在王宫的宝座上。嘉灵顿（josephGarlington）说：「神关上一扇门，必要开另一扇门，但两扇门中间的走廊是地狱。」就是在「走廊」中，我们必须牢记伟大使徒保罗所说的话，因保罗非常熟悉这些「走廊」的经历。保罗说：「感谢神！常率领我们在基督里夸胜》」（参考哥林多后书二章14节）我们常常引用类似的经文，但却忘记若没有争战，就不会有得胜，若没有试炼，就不会有见证，若没有不可能的环境，就不会有神迹。神带领我们进入争战，试炼和不可能的环境，也率领我们夸胜！带领耶稣到旷野的是圣矿，感，动尼希米重建城墙的是神，带领你来譲这本书的是耶稣，因你天生注定 要来改变世界！

           当然，每一场战争中都有两股不同的势力在运行。当我们发现自己在旷野中面对这些激烈的争战，我们的魂不断受到试炼，几乎超出我们的极限时，我们通常会怀疑到底是神还是魔鬼带领我们进入旷野。正确的答案是：两者皆是。在「灵魂的深夜」中，神和魔鬼对我们都有一个计画，虽然他们两者期待的结果截然不同。问题是：我们要配合哪一方的计划？惟有当我们在旷野中独自遇见魔鬼，信靠神，并在个人生命中赢得争战，神才能在众人面前高举我们。

试探和罪

             很多人因为对试探和罪的不同有误解，因此在旷野中虽然得胜，却误以为自己失败。希伯来书作者说基督「也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（参考希伯来书四章15节）。我们务必要了解，试探并非罪。某样东西能够试探我们，是因为我们的天然人对它有所渴望。举例来说，，假定我现在饥肠辘辘，然后房间里有一整盘寿司，只有我一个人在里面，如果我本身不爱吃寿司的话，我就不会被诱惑。但如果我饥肠辘辘，你在我眼前摆上一大盘香喷喷、热腾腾的美味龙虾，我就一定会受诱惑！如果对某样东西我们没有渴望，就不会受诱惑。就是因为这样，所以魔鬼才会试探耶稣，叫祂「吩咐这些石头变成食物」，牠知道耶稣已禁食四十天。因为耶稣饥肠辘辘，所以魔鬼的提议才会变成一个试探。

            现在你心里可能在问：试探怎么会变成罪呢？当你接受魔鬼的提议，不去断然拒绝它时，试探就变成罪。假如有一个漂亮的女人在群众面前裸奔，每一个正常的男人都会受到试探，因为神让男人会产生性冲动。

           但除非他们选择接受这个试探，否则他们不会犯罪。如果当中有一个男人心里在想：我好想和那个女人发生性关系，那么此时他已跨越试探的界线，就变成是犯罪了。即使到目前为止他都没有采取任何实际的行动，但在他心里已经犯罪了。

          最近我和一位知名领袖谈话，他说他每天都犯罪，我听见吓了一跳。我问他说他所谓的「犯罪」是什么意思，他说他每天都会面对好多不同的试探。

          我问他说：「当你心里出现这些试探时，你会接受它们的诱惑吗？」

          他回答说：「当然不会，我当然不会这样。

          我解释给他听：「那么你就没有犯罪，你只不过是受到试探。试探不是罪。」

         这位领袖听到这个罪的正确定义之后，他吓了一大跳。从那一刻起，他不再受一辈子的罪恶感所辖制，以为自己只是不断让神失望。

软弱中的力量

         在这里我们必须指出很重要的一点，魔鬼只是「暂时」离开了耶稣。撒但是一个名符其实的机会主义者，牠很懂得等候战略性的攻击时机，就是等到我们饿了、软弱了或疲倦了的时候。魔鬼虽然疯狂，但并不笨。但圣灵是最聪明的战略专家，祂知道要请魔鬼入瓮的最简单方法就是让耶稣的身体软弱。这个计划执行的完美无缺！

            基督在旷野中的主要战略是禁食。在迎敌之前先让自己饿肚子，把自己变得软弱、不堪一击，这种做法听起来似乎太疯狂——除非你能了解旷野的目的是要让你经历神永无止尽的大能来拯救你。就是因为这样，所以耶稣才会禁食，祂希望挪去任何祂想靠着自己的力量来打败魔鬼的诱惑。经过四十天的禁食，祂只有一个选择，选择神的力量，抑或选择魔鬼故意提供给祂的能力。耶稣的肉体虽然软弱，但祂拒绝听信魔鬼的声音，将自己全然交托给神。犹大书说神「能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主」（参考犹大书一章24节）。我们的责任是信靠神，神的责任是释放、保护、拯救我们。

           基督身体中流行一句老话：「灵程越高，魔鬼越大。」这句话的意思是神每次要高举某个人时，祂会让他遭遇更多魔鬼的攻击。事实上基督教阵营的人通常都有一个想法，他们认为疾病、人际关系的冲突和困难都是你被神高举的一个记号。但这些人却不知道，神若高举你，祂必要保护你。

           我们来想想：全美国被保护得最严密的就是美国总统。当他的地位被提升时，他所得到的保护也同时加级。任何一个正常人在宣誓成为美国总统时，，他会同时接受他的职位所当受到的严密保护。神的身边有成群天使供祂使唤，祂岂不更要严密保护祂所高举的人吗？当然，任何一个神国中的人，不管他们的地位如何，难免都会经历生活的难处或个人性格上的软弱，因此保罗才会说：「祂对我说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（哥林多后书十二章9〜10节）

           神不要我们把信心放在自己的能力上。腓立比书三章3节说：因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口、不靠着肉体，我们一定要将信心完全放在神在我们身上所成就的作为上，这一点很重要。自以为义或任何不以基督为根基的信心都只会暂时解决问题，最后的结果还是失败。

           旷野争战的目的明显是要试验和坚固我们的信心。使徒雅各布告诉我们在百般试炼中要以为大喜乐，因为知道它们在我们里面所结出的果子，亦即，像基督一般在完全倚靠神之时所表现出来的成熟和完备。

          「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。」（雅各布书一章2〜4节）

           你有没有注意到试炼并非试验我们的品格，而是试验我们的信心？信心基本上是一个关系的名词——它最先所遇到的问题不是你相信的是什么，而是你相信的是谁。我们的信心争战和亚当与夏娃的争战没有两样。在战争当中，一切看似十分复杂，但当尘埃落定、烟雾消散后，真正的争战其实总是围绕着相同的一个问题：我们所信的是谁？我们听从的是谁？听从神？还是听从魔鬼？

         亚当和夏娃在伊甸圔中犯罪时，他们不只是不顺服神……他们顺服了撒但。有关分别善恶树，神对他们说：「你们不可吃，也不可摸，免得你们死。」但魔鬼却说：「你们不一定死。」（参考创世记三章3〜4节）他们选择顺服魔鬼，不顺服神，吃了分别善恶树上的果子。当他们做出这样的选择时，他们的主人就改变了。试炼的目的是为了帮助我们决定我们的主人是谁，我们所信的是谁，谁是我们的主，我们所信靠的是哪一个国度。

我们活在恐惧中？平安中？

           我们大多数人可能会说我们永远不会信靠魔鬼，但我们或许从未想到过，当我们将信心放在神以外的人事物上时，所带来只是症状性的医治，事实上是一种拜偶像的行径。任何一样东西，只要你相信它甚于相信神，或在你向神说是之前，你都要先去看它怎么说，那就是偶像。

          在我个人生命中，有时我非常怕死。假如我的身体出现任何不好的症状，我会马上去看医生找出问题所在，寻求医治的方法。请容我事先说明，我绝非反对生病的时候去看医生，耶稣自己也亲口说有病的人需要医生（参考马太福音九章12节）。但在经过所有必要的检验，检查出结果后，我们还是必须决定我们要信靠神，还是信靠人。

             我们不要用事实来混淆真理，这一点十分重要。例如，医生的专业是要提供我们事实，他们的工作就是诊断我们的病因，根据他们的专业、经验和已知的讯息提供最好的医疗。但真理，亦即神对一个情况或状况的说法，却可推翻所有的事实。医生对于我们的病况或治疗并没有最终的决定权，因此在接受任何治疗之前，我们一定要来寻求我们大医生的意见，接受祂预知的引导。

            每当我们去看医生，或发现自己遇到某种无能为力的情况时，我们总是害怕最坏的结果。使徒约翰说：「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。」（约翰一书四章18节）我们来想一想：如果我们的父亲是神，祂创造了宇宙万物，说有就有，命立就立，然后祂又深爱我们，爱到足以差遣祂的儿子为我们死，那么我们绝对可以合理地说忧虑是完全不理性的行为！

            基督徒一生中所有的忧虑、恐惧和折磨都可回溯到我们忘记自己是谁、忘记自己属谁的这个事实。事实难道不是如此吗？这又让我们回到从尼希米的一生和基督在旷野受试探的经历所学到的功课，在这两个例子中，仇敌的计谋是要叫他们质疑自己真实的身分。

            如果你正遭遇焦虑、折磨、恐惧、自卑、忧郁或任何负面的情绪，非常可能是因为你忘了宇宙的创造主非常爱你的事实。不要接受仇敌的引诱，质疑自己的价值。比尔·强森牧师说：「任何一个不带给人盼望的思想都是谎言。」我们不要再相信谎言了！让我们一起拥抱真理，生活有平安。