教会、以色列与神的国

想念主恩

教会、以色列与神的国

[color=var(--weui-FG-2)]郭 琴 雅威的小兵   2021-04-09 00:00

壹 神的国

一、神国（国度）一词的意义：

    国度的字典定义为:一个有政治组织的社会。因此，国度应包括统治者、被统治的人以及被管辖的领域。

在圣经里面神国首要而基本的观念，乃为上帝所建立的统治与法度，由于圣灵大能的感召，使罪人悔改重生，由衷的心悦诚服的接纳，从而保证他们因救恩而得的没有限量的祝福。这种统治在地上乃仅在原则上实现；要到主耶稣基督有形有体的荣耀显现的时候，才能到达其极峰。现在所实现的，乃是属灵的和无形的。主耶稣基督藉着他的教训，使这个末世的概念，深切着明，为众所共喻。他清楚阐明神国属灵的真实和普世的特质。

二．不同的国度观

1.整体性的国度---圣经指出神是整个宇宙的统治者

代上29:11耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。

诗145:13你的国是永远的国！你执掌的权柄存到万代！祂管辖世上的万国，按祂的意思拣选万国的统治者，并要审判这世界。

诗96:13因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。

犹太人认为国度始自亚当，因罪介入而受损，但此国度却一直继续维持，直到亚伯拉罕再次呼召人们进入国度时，功败垂成（由所多玛和蛾摩拉的叛逆可知）。不过，当以色列人接受摩西律法时，此国度得到重建，然而百姓几乎立刻开始叛逆（铸造金牛犊），并在以色列的历史上继续不断地叛逆。只有敬虔的余民才能使此国度复兴，只有弥赛亚才能使此国度完全实现。

基督教神学认同整体性国度的概念.神是万国的统治者

启15:3唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：主神全能者啊，你的作为大哉！奇哉！万世（或作：国）之王啊，你的道途义哉！诚哉！

并且万民最终都要受祂的审判

启20:11－13我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。

总而言之，在整体性的国度里，神是统治者，祂统管万有，直到永永远远。

2.大卫／弥赛亚的国度

犹太教及基督教神学的前千禧年派都十分重视这个国度的概念。这是大卫的国度，因为神与大卫立约，应许他得着国度。

撒下7:12－16你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。』」

这是弥赛亚的国度，因为弥赛亚将会成为统治者。在基督第二次降临时，国度便会实现，那时候祂会建立祂的国度，并实现祂给大卫的应许。

3.奥祕的国度  基督在太 13章   讲述有关国度的奥秘（11节）。

根据“奥秘”的意义，这表示祂告诉门徒有关国度的事，是先前没有人知道的。此国度始于在主教导门徒时，终于祂第二次降临时（39,40节）。换言之，国度的概念横跨基督两次降临的时期。国度的统治者是神，被统治的是地上那些持正面、中立或反面态度的人（包括真信徒、挂名教徒、拒绝福音的人，甚至敌挡基督人）。国度时期就是主两次来临之间的时期。

4.属灵的国度  “属灵”一词 未必是最好的形容词，不过，尚未有更好的形容词可以描述国度的这一概念。属灵的国度乃指所有信徒已被迁置之处（西一13他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里），信徒乃是借着重生得以进入的。统治者是基督；在此国度概念下，祂统治的只是信徒，而国度的时期便是现在。

贰．教会与以色列

    在神的计划中，教会占有其独特的地位。神与其它的群体也有建立关系，但

祂对教会的工作却仍是独特的。主说：“我要建造我的教会。”这就是祂现今独

特的工作。基督这句话显明教会的独特性：

一．教会的独特性：

（1）教会是祂在世时尚未建立的工作；

（2）教会与祂所教导的国度不同；

（3）教会有异于神权政治的以色列国。

二．教会与国度的关系

1.与整体性国度的关系

就此角度而言，教会在这世界上是神整体性国度中的一部分。祂设计了教会，建立了教会，并管治着教会，正如祂对祂所管治的宇宙之每一层面所行的一样。

2.与大卫／弥赛亚国度的关系

教会与此国度完全无关。当此国度得以实现时，教会已经复活，与基督一同统治千禧年国度。

3.与奥祕的国度的关系

由于教会是基督的一部分，因此，教会也属于此国度概念中的一部分。

4.与属灵国度的关系  

真正的教会就是基督的身体，与属灵国度为同一概念。如果尝试就教会与国度之间的关系作一总结，可以说，就一些国度观而言， 教会与国度是有关的，但却并不等于国度；就另一些国度观而言，教会与国度是无关的；再就另一些国度观而言，教会就是国度。我们必须对国度观先加以界定，然后才能决定教会与国度之关系为何。

三．教会与以色列的关系

在整个基督教会的历史中，以色列在上帝救赎计划中的地位，一直是非常重要的议题。为了导正这个关键议题的讨论，我们必须对今日教会内对这个问题的主要几种代表性看法有清楚的认识。这些看法不仅说明了这个问题的重要性，也说明了几个立场广泛的差异。

※．几个不同立场

1、前千禧年时代论：上帝对以色列的特殊计划

    虽然前千禧年时代论在基督教神学的历史上是相当新的看法，但是它的立场，即上帝对以色列有一个特殊的计划，却塑造了、甚至主宰了近代福音派基督徒对教会和以色列之间的关系的辩论。

这个论点主张，上帝有两群独特的百姓：一群地上的百姓，以色列；以及一群天上的百姓，教会。时代论的坚持，是上帝对祂在地上的百姓，有一个分开的、不同的计划，上帝是以各自不同、独特的方式来对待他们的。在当前的时代，即教会时代中，上帝已然暂时地「悬置」（suspended）祂对以色列的特殊计划，而把祂的注意力转向教会，也就是透过对列国宣讲耶稣基督的福音来召聚外邦信徒。不过，当基督回来，在大灾难的七年时期之前，「提取」教会时，祂会恢复上帝对以色列的特殊规划。这个大灾难时期只是一个序奏，会开启未来在地上的千年国度时代。虽然时代论承认所有的人，无论是犹太人或外邦人，都是因信唯一的中保耶稣基督而得救的，但是它主张以色列和教会在上帝的计划里有清楚而永恒的区别。旧约的应许并未透过从地上的万族召聚耶稣基督的教会而得着应验。这些应许乃是给一个地上的、独特的民族，以色列的；而且这些应许只会以一种字面的方式，在国度时代得着应验，而这个国度时代是紧跟着目前这个福音时代之后到来的。

2、传统改革宗看法：上帝的同一群百姓

时代论把上帝的百姓截然分成两个群体：以色列和教会。在这点上，历史性的改革宗神学和时代论的看法形成了强烈的对比。改革宗神学坚持上帝在整个历史中的救赎计划是统一的。在改革宗神学的观点里，耶稣基督的福音直接为所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，成全了恩典之约的应许。以色列和教会并不是两群不同的百姓，反而，教会是上帝真正的以色列，是「被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民」（彼前二9）。（彼得把旧约对以色列百姓的称呼，直接套用在教会上。这是以色列和教会是同一个群体的很好的证明。）

3、「两约」神学

在两约神学的观点中，基督徒有关基督的位格和工作的信仰告白，即基督是唯一的中保或救赎主的告白，只有在上帝与教会立的约的这个骨架里，才算是真理。然而，既然上帝和以色列所立的约是另一个不同的约，而这个约并没有在耶稣基督的降生当中得着应验，基督徒就不应当把上帝与教会所立的约的条件强加在以色列身上。

4、极端的替代神学

极端替代神学的教导是：因为许多犹太人不承认耶稣基督是应许的弥赛亚，上帝就用外邦人教会取代了以色列。耶稣基督的福音呼召世上的万国和民族相信和悔改，但是福音否认上帝对救赎祂古老的百姓，以色列，还有特别的关注。既然教会是真正的、属灵的以色列，探讨上帝对以色列的得救是否还有特殊的意念这个议题，就不再有必要的。

极端替代神学乃是代表两约神学立场的另一个极端。与其说上帝和以色列之间有一个独特的圣约关系，而且这个关系会在耶稣基督降生、对万国宣讲福音之后仍会继续存在，替代神学的主张是：上帝对以色列的计划和关注已经完全终止了。

在以色列与教会的这个议题上有如此众多不同的立场，证明了这个题目的重要性。上帝是否对以色列和教会有不同的、分开的目的和救赎规划呢？还是耶稣基督的福音应验了、成全了上帝要从各族、各民、各方、各国当中，无论是犹太人还是外邦人，召聚一群百姓，进入一个普世的大家庭呢？当使徒保罗在罗马书第一章宣告，福音是「上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人」（罗一6），他是在宣告所有相信耶稣基督的人，只有一种得救之路。然而他也同时肯定，这条得救之路并没有取代或替代上帝救赎犹太人的目的，而是成全这个目的。有关以色列和教会这个持续进行的辩论，需要维护使徒的这个平衡，不要分开以色列和教会，也不要用教会来取代以色列。

二．教会与以色列的分别

教会与以色列乃两个不同的个体，在五旬节以前，教会尚未开始，因此教会并不存在于旧约时代中

（1）在新约教会建立以后，就以色列人与外邦人加以区分（徒三12；四8,10；五21,31,35；二一19）。

（2）经文明显地将以色列人与教会加以区分，显示教会并非以色列（林前一○32）。

如果以色列与教会是相同的，那么，使徒所作的区分就变得没有意义了。

神对以色列的拣选和呼召从亚伯拉罕开始直到今天，神从未忘记祂的百姓，也从未停止在祂百姓中的工作。

三．教会对以色列当存的态度

救恩是从犹大而出的约4:22

神对亚伯拉罕之约的内涵，包括人、土地以及大祝福三方面，以色列的复兴，也会带来物质界的大震动，绝对不只是属灵上的事而已。我们要向犹太人传福音，因为审判是从神的家开始，神兴起了以色列成为世人的榜样和鉴戒，神在以色列的各样作为，也成了神向世界说话的一个特别方式。神透过许多方式向世人说话，透过先知、透过大自然等等，但更直接的一个方式，就是神透过以色列，向世界说话。神透过基督降生成为一个犹太人，将生命带给这个死的世界；除此之外，所有圣经里的使徒都是犹太人，早期的先知也都是以色列人。我们不能忘记这个民族，所以说，耶路撒冷啊，我若忘记奶，情愿我的右手忘记技巧。

对我们来说，承认耶稣对撒玛利亚妇人所说的真理──「救恩是从犹太人出来的」──同样是非常重要！这是不可或缺的历史事实。没有犹太人，我们会有以色列列祖、先知、使徒、圣经和救主吗？全世界所有国家民族所享有最宝贵的属灵财产，都是源于犹太人。我们都欠犹太人一笔无法计算的属灵的债。

　　以下是四个实际当行的方法：

1.首先，我们可以培养和表达对犹太人诚恳关爱的态度。

2.活出丰盛的生命

    罗马书11：11保罗说：「救恩便临到外邦人，要激动他们(以色列人) 发愤。」

3.要藉祷告为以色列求好处：

诗122：6「你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。」

4.我们可以借着实际的仁爱怜悯来偿还对以色列的亏欠。

罗马书12：6-8，保罗列出基督徒应该培育和操练的七个不同恩赐。他提及最后的一个是怜悯！我相信基督徒不单对个别的犹太人，也应当对以色列这国家操练这恩赐。如此，我们会在某程度上补偿多个世纪以来，以基督教名义对犹太人发动的无数不公义、残酷和野蛮的行为。

　　犹太人曾经受过很多不同民族不同形式的迫害。从犹太人的历史来看，对他们最残酷和最持续的迫害来自基督徒。在我们抗拒接受这观点之前，让我们简略地浏览它所依据的历史事实。中古时期，十字军经欧洲去「解放」圣地途中，大量残杀犹太社群，男女小孩大批死亡。当他们成功占领耶路撒冷时，他们流人的血，显露更骇人的残酷，甚于之前占领耶路撒冷的外邦军队，或许只有提多将军的罗马兵可以匹比。十字军这一切恶行都是奉基督的名，并以十字架为他们神圣的标志。之后，在欧洲和俄罗斯的犹太人区，基督徒牧师带着十字架，引领群众冲击犹太社群，掠夺和烧毁他们的家园和会堂，强奸妇女，并杀害那些企图自卫的犹太人。他们合理化的依据是：「犹太人是杀害基督的凶手」！记忆犹新的是纳粹党：他们有系统地歼灭在欧洲的六百万犹太人，主要利用路德宗信徒或天主教徒为工具！当时在欧洲或其它地方，没有基督徒组织发出抗议或谴责纳粹党的政策。在犹太人眼中，基督徒群体对他们所受的苦难只是沉默地旁观。这些经历对犹太人造成的影响，不是派派小册子或讲讲道足以消除。它要求行动──不论个人还是群体──好明显神的仁慈和怜悯。

　　某程度上说，审判己在历史上多次发生了！在十五、十六世纪，西班牙是欧洲最强盛的国家，有高度文化，强大陆军和海军，帝国横跨南北半球。但继他们驱逐所有犹太人出境后的一个世纪内，西班牙衰落到成为一个挣扎求全的次等强国。类似情况也发生在英国。英国自两次世界大战胜利， 保留的帝国版图也许是人类历史上最广阔的。但在1947-48年，作为巴勒斯坦的托管国，英国反对并尝试破坏以色列复国，不愿意让犹太人有自己的国家。那一刻开始，英帝国经历急剧和彻底的衰落和瓦解，这并不能单单从政治、军事或经济的因素加以解释。今天，英国像西班牙一样，成为一个挣扎求全的次等强国。

　　这正好说明以赛亚书60：12宣告的属灵原则是确实的：「哪一邦、哪一国不侍奉你，就必灭亡，也必全然荒废。」神应许以色列，也警告所有外邦人，祂会审判任何敌挡祂为以色列所定旨意和救赎的国家。

所以，为以色列祷告的时候，外邦基督徒需要提醒自己，这不单是为以色列的利益，更是为了自己国家的利益。

讨论问题：

1.国度的基本观念是什么？

2.教会的特性是什么？教会与国度有何关系?

3.你如何看教会与以色列的关系？教会与以色列有何分别？

4.教会对色列当存何种态度？对此你是怎么看又是怎么做的？

5.学习本课你有何收获？