第九章 造就的过程
你开始抓住方言这主题,实际上正是如何的长阔高深了吗?嗯,还有更多要探索的领域呢!现在让我带你更进一步,当你容许圣灵透过你祷告时,所发生的造就过程。
造就你的灵是什么意思?
哥林多前书十四:4告诉我们,当我们无论用方言祷告多久,所发生的事:
说方言的,是造就自己:作先知讲道的〔原文是:说预言的〕,乃是造就教会。
「造就」一词是由「edifice」这个字来的,意思是宏伟的大建筑物。所以,当你用方言祷告,其实是在你灵里建造超坚固的结构、神圣的工程,用来存放神的恩膏,并使你符合你神圣呼召的资格。
多数时候事奉者传讲方言这主题时,多半强调你用方言祷告,是为你的灵充电,也就是你在自然界为电池充电的方式。他们告诉你,你的灵事实上在接受属灵的充电,一种像电力般可以触摸到的力量或恩膏。随后,当你为人按手时,那道可触摸的力量就「砰!」的一声,神的大能进入那人里面,来医治、释放并使他得自由。
嗯,就这件事本身来说,没有错。然而,在那可触摸的恩膏透过一个人彰显之前,他必须先经过使它彰显的造就过程,知道那过程的基督徒似乎不多,他们常常以为,从方言祷告领受某种「神奇」的充电,会立刻开始透过他们来运行。
我以前也这样相信,我以为神会照我的样子来膏抹我,却不知道祂一点也不想把我留在属肉体的光景中!那根本不是造就的意思。
我记得在祷告内室祷告了几个月之后,当主开始用我,让我多么惊讶!在我主领的第二场聚会中,圣灵感动我从观众里叫一名妇人出来,我害怕了,这对我是全新的事。我告诉那妇人:「夫人,你的身体有毛病,神要医治你。」
然后我按手在她脸庞两侧,闭上我的眼腈,开始作我最强烈的祷告。但就在我祷告当中,这位女士离开了!真没面子啊!我窘得不敢睁开眼睛。我在那里,站在一大群人面前,而我正代祷的妇人竟然离开了!
当我把一切能想到的祷告都说完了,终于有足够的勇气睁开眼睛,四周观看,要看那妇人去哪里了——而她却躺在地板上!我心想,噢,主啊,你看!那必定就是在圣灵里祷告,领受充电的意思!我不知道该怎么办。但是当那妇人站起来时,她得医治了!
长久以来,我认为那就是在圣灵里得造就的意思——神为我的灵充电,把大能的恩膏浇灌到我里面,让我在服事别人的时候使用。但是当我持续用方言祷告,才开始了解这个造就过程,比任何人告诉我的还更加、更加的多。
魔鬼不明白各样的奥秘
有些人好奇,当我们为得造就而用方言祷告,对魔鬼以及牠的计划有什么影响呢?有一件事我们没有做的,就是把魔鬼呼来唤去。牠连我们在说什么也不懂。
神的话说,一个人用不知道的方言祷告,他不是对人说,乃是对神说(哥林多前书十四:2)。如果我不明白自己在祷告什么,魔鬼凭什么知道?神怎么会允许牠占我上风?如果魔鬼明白各样的奥秘而我不懂,牠就占优势了。
那就是为什么我不能接受,魔鬼听得懂我们用方言祷告的观念。当我们为了造就自己,而开始用方言祷告,就进入一个圣洁的「内室」:而我们重生、再造、与耶稣基督一同坐在天上的灵,也和神自己一起关在神圣的沟通里。这是个人的沟通,是圣洁的交流,魔鬼无法进入那里。
如果我打电话给美国总统,而他也亲自接听,你会发现我震惊得昏倒在地上!总统是个大忙人,没有时间和我说话。
另一方面,我的天父持续管理天上、地上每一位信徒的生活,然而当我说方言,我立刻与神自己进入神圣的沟通。祂拿起「热线电话」的另一端,说:「我知这是你,罗伯森,我也知道你要什么。而且因为圣灵以祂的智慧,正代替你作这个祷告,我要你知道,响应正在路上——而魔鬼没有办法做什么!」
那就是为什么魔鬼灭痛恨方言祷告的原因——因为牠完全不知道我们在向神说什么,而这使牠紧张!
牠为什么不懂呢?嗯,回头看在旧约之下所建造的圣殿。圣殿里有外院,百姓在那里向神献祭;内院是祭司代表百姓向神献祭的地方;而最后是至圣所,那是神同在的居所。只有大祭司获准每年进入至圣所一次,为以色列人献上血祭。
就算魔鬼真的胆大包天,想要突破那幔子,闯入至圣所,牠也永远做不到。那完全在牠的管辖范围以外,牠进不去,圣殿是信徒的影子或预表。作为信徒,我的身体是神的殿,因为圣灵已经来以我里面作为祂的居所。我的肉体是外院,我的魂是内院,但我重生、再造的灵则是至圣所的预表——没有人,除了我的大祭司以外;没有人获准进入。
所以当我用方言祷告,撒但不晓得神在对我说什么。为什么?因为圣灵在我的至圣所里,创造了那超自然的语言,而那是在撒旦的一切辖区以外。
我认识一个人,他姐姐出了车祸,被送往医院,生命垂危。这人是有信心的。当他尽可能快速开往医院时,他不断地宣告:「我的姐姐必活着,不会死;她必活着,不会死!」
但每一次这人宣告:「她必活着,不会死。」就会有什么叫他心烦意乱,糟到使他从头顶震惊到脚底。然后这想法会攻击他,她会死!这人火速前往医院时,这事一再发生,真的令他震惊。
接着突然间,透过分辨诸灵的恩赐,神开了这人属灵的眼睛。(分辨诸灵让你深入看的领域,无论是天使或邪灵。)
当神开了这人的眼睛,他看见两个邪灵——一个坐在他的左肩,一个坐在他的右肩。每逢这人宣告:「她必活着,不会死。」一个邪灵就透过他的耳朵向另一个邪灵尖叫:「她会死!她会死!」
接着主在这人的灵里对他说:「宣告,然后开始用方言祷告。」所以这人再宣告一次,并开始用方言祷告。过了阵子,其中一个邪灵绕过这人的脑后方,望着另一个邪灵,说:「你认为他在说什么?」
另一个邪灵说:「我不知道,不过它是不是烧到你,就像烧到我一样?」
「没错,」另一邪灵回答。「你想我们该离开了吗?」于是牠们离开了。你最好知道这人的姐姐活着,没有死!
在至圣的信心上造就自己
所以,当我可以凭意志,随时想做就做,用方言祷告造就自己,会发生什么事呢?为什么这个对天然心思来说是最「愚蠢」的恩赐,是这么重要,又这么大有能力呢?
让我们来看犹大书20和21节,来发现我们更多的答案:亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道〔信心〕
上造就自己,在圣灵里祷告。
保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。
我们知道,神只喜悦,且以行动回应我们的信心。保罗在罗马书十:17告诉我们,可见信道〔原文是:信心)是从行道来的,「这是从基督的话来的。但我们也知道,我们可以听了又听、再听神的话,却在我们生命中看不见任何改变。我们仍然必须把神的话栽种在我们灵里,然后想办法把神话语所产生的信心释放出来。
世界各地成千上万的人被神的话所充满,且满溢出来;然而教会却大多数仍未经历,在使徒行传所发现神迹的结果。所以,一定有一个大多数信徒所没有察觉到的要素失落了。
事实是,任何事奉者,无论他多有恩膏并充满神的话语,只能告诉你从他经验中所学习到的,以及圣灵在他自己默想神话语时,所教导他的。但如果你不找出方法来与信心调和,就对你无益。你必须亲自把神的话放进你灵里,然后让圣灵教导你。
那就是为什么犹大说,我们要藉由一直在圣灵里祷告,在至圣的信心上造就自己。只有在我们愿意,并自由地献上身体当作活祭,且花时间恒切祷告,圣灵才能开始向我们启示基督的各样奥秘。只有那样,祂才能释放在我们心里的信心,那是神的大能在我们生命中运行所必需的。
渴慕神的大能
从我重生以来,我一直渴慕要认识神的大能。刚开始,我以为我有什么问题,因为我过到非常多信徒团体似乎一点也个渴慕。他们好像就是不在乎过那么没有能力的生活。
我会好奇,主,为什么没有更多人像我这样地渴慕你的大能?这是你对我一生的呼召来行神迹,使我有所不同吗?
当我刚重生时,就这么渴慕神的大能,以至于我会尝试听说那会帮助我行在更大能力中的事。如果它应许满足我里面的渴慕,我就会做。
有人对我说:「难怪你没有行在神的大能中。」
我问:「为什么?」
「因为你戴着珠宝。」
「你是说,如果我拿掉这珠宝,就会行在神的大能中?」
「没错。」
于是我拿掉珠宝。怎么样呢?嗯,在我拿掉珠宝之前,是个没有能力的戴珠宝的。拿掉以后,成了没有能力的不戴珠宝的!并没有什么差别。
后来我搬到奥勒冈州,结交另一群信徒,有人告诉我:「难怪你没有行在神的大能中。」
「为什么?」
「嗯,你怎样受洗的?」
「我奉父、子和圣灵的名,在水里受洗。」
「嗯,难怪!」那人大叫。「你奉三个神的名受洗,但只有一位神!」(这个团体相信只有一位神,祂的名字叫耶稣,)
「那么,」我说:「我就重新受洗吧!」(正如我说过的,在我当时的基督徒生活,如果我认为某件事能使我的生活更有能力,我就全力以赴。要重新受洗吗?只要说个地方!)
当时正值奥勒冈的隆冬,我们位于海拔四千八百英呎。下着雪,地面结冰,两个水池覆盖着一层厚冰。在上祂边升起营火之后,我们一群人就在两个水池间的水道,在所流过的冰水里受洗(这是人造水道,是为了以水流运送木材而建的)。传道人和我最先踏入冰水里。(我太无知到不晓得,我可以在温暖的浴缸里受洗!)
好冷啊,我的脚开始发青。我觉得快要冻死了——但我下定决心要到水面下,重新受洗,使我的生活更有能力!
传道人问我:「你准备好了吗?」
我的牙齿面抖,结结巴巴地说:「好了,为我施洗吧,」于是他把我泡到冰水里,奉耶稣的名为我施洗。
嗯,接下来几个月我明白了,我在冰水里受洗之前,是个没有能力的五旬节派男孩,好像是奉三位神的名受洗:然后那位传道人把我推到冰水底下,奉耶稣的名为我施洗而我成了没有能力的五旬节派男孩,奉一位神的名施洗!再一次,没什么差别。
直到后来——我发现我已经「揭开一项属灵定律』的那天——我会得知有一个重大关键,在我的生活中释放出神的大能。
「噢,罗伯森弟兄,你能教导我行在大能中吗?」噢,是的,我能。我才不在乎你的名字叫壁花阿苏或大众阿乔,这个关键不是保留给被选上的少数人。
只要继续阅读这本书,我会教你如何走出耶稣说你已经得释放的一切。我也曾教你如何走进祂说你生命中可以成为的一切——刻意的,只因为你想要去那里!答案你想要就可以获得,正如你呼吸空气一样。
为信心竭力争辩
当圣灵开始向我启示隠藏在犹大书的珍宝时,我明白到,在我寻求认识神的大能中,已经发现了一项重大关键。首先,我理解第3节:
亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道〔原文是:信心〕,竭力的争辩。
当我读到我们应该为从前一次交付圣徒,能践踏魔鬼又能移山的那种信心,竭力地争辩,我非常兴奋。为什么我这么兴奋?嗯,我在有关神的话语,已经学习到一件事:神不会叫我为信心争辩,而没有接着详细教导我如何争辩。我在正确的轨迹上,正在追踪我的答案!
你要明白,知道我应该为信心争辩并不够。我的心呼喊的是:「拜托,谁能教我命你做?不要在我面前摇晃一块美味的牛排,却不给我!」
有一次,我和另一位事奉者讨论这段经文,他问我:「在信心这个主题上,你的背景是什么?」
我回答:「我是个有信心的人,我所受的训练大多是在甘坚信(Kenneth Hagin)、肯尼斯,柯普兰(Kenneth Copeland)和其他优秀信心教师的阵营里。神的话怎么说,我就怎么接受。我不受所看见、听见或感觉的摇动,也不受疾病或经济缺乏所摇动。只有一个标准掌控我的生命,那就是神的话有关我的问题设怎么说的——不是魔鬼,不是环境,惟独神的话。」
「嗯,那么,」这人说:「如果你相信这一切,你已经拥有比初代教会更多的信心了。」
「对不起,」我回答。「如果我要拥有比初代教会更多的信心,对我来说似乎,我至少先要有同样多才行!如果我记得不错,在彼得的一次复兴期间,人们把病人和垂死的人放在聚会附近的街上,因为那些被彼得的影子照到的人,就得了医治!如果我错了,请纠正我,」我继续说:「但是我并没看到任何人,把病人放在这聚会附近的街上,希望我们的影子会照在他们身上,医治他们!对我来说,似乎我们需要争辩的,是从前一次交付那些初代信徒的,那种大有能力的信心!」
接着在第4节,犹大告诉我们,初代教会运用移山的信心发生了什么事:
因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并有些人偷着进到教会来。无论这些人是谁,他们多多少少都偷走了初代教会的信心。
所以,我从犹大书对这些人作了一番研究,就算没有其它的理由,只为找出我不要走的路。我不要我的信心受到和初代信徒同样的命运——被死的宗教偷走。
犹大把这些不敬虔的人比作海里的狂浪,涌出自己可耻的沫子来一一(13节)。他是在说什么呢?嗯,海浪从海洋里升起,顷刻间展现了泡沫的荣耀。但正如它出现得快,消失回归大海的速度也一样快。
犹大也把这些人比作「流荡的星」。你、我都知道,天上的这些现象如流星。突然间,一颗流星以壮观的荣耀光芒闪过夜空,然后迅速消失,回到它所来自的黑暗中。同样的,这些流荡的星,如同真理的亮光短暂出现之后,就会悄悄回到为他们永远存留的「墨黑的幽暗」里。
这些人也被称为「没有雨〔原文是:无水〕的云彩」(12节在整本圣经里,水被用来预表圣灵。例如我们稍早看见,耶稣把圣灵比喻为活水的江河,从我们的腹中涌流出来(约翰福音七:38)。
所以,这些没有水的云彩,就是从初代教会偷走神大能的人。他们偷着进来,用人的教条偷走信徒的信心,直到信心一点部不剩——直到教会陷入黑暗时代,失去信心大概有几百年。难怪犹大把这些人比作没有水的云彩!
干旱时,一朵没有水的云也许升上地平线,看起来很有希望。它漂到头顶上时,或许演了一场好戏:但是到了要产生所需要的雨时,那朵云就没有能力这么做了,因为它没有水,
所以,行在神的大能中的首要条件就是,我必须是一朵有水的云彩。换句话说,我必须被圣灵充满。但很明显的,只是拥有圣灵还不够。
我从前以为,受圣灵的洗就是一切我所需要的,我就自然而然地看见神的大能,在我生命中释放出来。错了,我知道有人已经受圣灵的洗四十年了,但如果你以他们生命的果子来衡量圣灵的大能,你就会下结论说,一点能力也没有!
我终于得出结论,就兑我是一朵有水的云彩——就算我已经被圣灵充满了——必定还有什么是我必须去做的,来行在神的大能中。光有圣灵还不够,必须有个方法在我里面释放祂:必须有个方法使圣灵一切的能力从我灵里出来,进到需要克服的问题上。
有时候,我坐在聚会中聆听事奉者传讲福音,就想要举手说:「对不起,传福音先生,你所说的圣灵——这位曾经运行在渊面的——和现在住在我里面的是同一位吗?」
「是啊,孩子,」他会说。
「那么,传道人先生,可不可以请你告诉我,如何使那一切的能力从我的灵里出来,解决问题?因为到目前为止,这普通的感冒已经打败我了!」
我知道,必须打个方法来释放在我里面的能力,而后来,我发现是有的!只要你想要,就能在你生命中刻意释放那能力!
超越行在属肉体和受感官的支配
犹大在第19节,更多谈到那些偷着进到教会里的「没有水的云彩」:
这就是那些引人结党,属乎血气,没有圣灵的人。
这些不敬虔的人是属血气,或是受感官所支配的。意思是,他们受血气的属肉体喜好所支配,多过神的话。它接着说,他们是「没有圣灵的人」。这些人没有圣灵在他们生命中运行,因此,由于魔鬼、血气和肉体的邪情私欲,使他们与真理隔绝了。
所以,很明显的,被圣灵充满必定和不受肉体支配有关,也必定和让疾病阻止我,或是我来阻止疾病有关,不管怎样,必定有方法在我生命中释放圣灵,以至于不是贫穷瘫痪了我的进展,而是我能够转过来阻止财务上的缺乏。
我不是没有水的云彩。我已经受了圣灵的洗,是个说方言、践踏魔鬼、能够移山、信心充满的信徒!我不必像那些引人结党的人一样。
为什么我不是?下一节顺着第19节同一条思路,告诉我为什么:「但是你们,亲爱的弟兄啊——你们确实拥有圣灵的人——却要在至圣的信心上造就自己,藉由在圣灵里祷告,建立自己过超越由感官支配的生活!」
犹大进20节的造就过程,释放我们脱离在犹大书19节所描述,充满纷争、属肉体的状态,并使我们能够持续活在犹大书21节:保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基怜悯,直到永生。换句话说,方言祷告是纷争、属血气的状态,与神的爱之间的桥梁。
噢,我们曾经这么地寻求神,为了祂放在我们里面难以理解的信心增长——而这里一直有这节经文,以白纸黑字给我们钢铁般的保证,我们可以建立自己!到哪里呢?到超越疾病使我们停顿的生活,超越贫穷掌管我们生命的生活,超越我们的孩子永远迷失在世界里的生活;超越这由感官支配的领域,在这里我们受所看见、听见和感觉所影响,多过神的话。
当我们在至圣的信心上造就自己,就能在我们的生命中释放圣灵的大能,如何做到?藉由在圣灵里祷告!
祷告直到能力降临!
马可福音十一:23说,我可以对生命中的一座山说:「你挪开此地投在海里。」而如果我心里不怀疑,我就会拥有口中所说的。这里必须符合的条件是,我心里不怀疑。
接着在第24节,耶稣声明,当我祷告时相信我已经得着响应,我就会拥有任何我所渴望的。所以再一次,惟一的规定_除了我必须照着神的旨意祈求以外——就是,我必须心里不怀疑。
嗯,那使这个事实非常重要:我已经发现了什么是我能刻意去做的,只要我想要、无论多少。这带有神的保证,在我至圣的信心上造就并建立我,而这信心就是我里面,祂说我必须不怀疑的部分。
因此,当我对山说出话时,在我和行在践踏魔鬼、移山的能力之间,惟一剩下的问题是:我有胆量祷告直到能力降临吗?因为问题不在于能力会不会降临,它会降临。这惟一的问题是,我有胆量待在那里直到它降临吗?
「但罗伯森弟兄,我是个生意人。」那么,圣灵会带着能力临到你的生意。「我是个传道人。」那么,祂会带着能力临到你的事奉,
问题并不是「能力会临到吗?」当耶稣默示出犹大书20节这些话,祂从一切金口、纯理论神学中拿出,放进事实的领域里。而如果耶稣这样说,那就是这样,无论你相不相信——这不是民主,耶稣并没有请你投票。你的任务不是改变神的真理,而是发现真理。
耶稣默示犹大写下第19和20节,所以耶稣是说有一个关键,当照着行,会建立你超越,你得释放所脱离的一切都打败你的感官支配的生活。反而,这个关键会使你在你至圣的信心上,行在大能中。这个关键是什么?运用那称为方言的超自然语言。
我们为什么得造就?
所以,我们从哥林多前书十四:4和犹大书19得知,
当我们用方言祷告就得到造就。但我问神的问题是:「我们为什么得到造就?」我是说,如果要我花三、四个小时在圣灵里祷告,我要知道为什么它能造就我。
光知道你应该用方言祷告并不够。如果你真的相信它能造就你,并且赋予你资格,来完成神对你一生的呼召,你心中最为渴慕的事——就没有人能拦阻你进入祷告的内室!
很多越督徒知道哥林多前书十四:4在说什么,但还是花大部分的时间开始人为的方案,想要在头脑里找出神对他们一生的计划。所以,显然他们并不真的相信,他们的答案在于要停下来够久,用所不知道的方言祷告来造就自己。
因此,光知道我应孩用方言祷告并不够。我要知道我为什么得到造就。为什么当我花两、三个小时,对空气说一大堆我天然心思所不懂的音节,就能在我至圣的信心上得造就?
我告诉神:「或许,如果你能帮助我明白为什么,我也能帮助你的百姓明白。然后他们也能行在圣灵的大能中。」你能想象,当有一天主向我解开经文,告诉我在方言造就过程背后的为什么,我的感觉如何。祂带我回到哥林多前书十四:2〜4:
那说方言的,原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来:然而他在心灵里,却是讲说各样的奥秘。
但作先知讲道的〔原文是:说预言的〕,是对人说,要造就、安慰、劝勉人。
说方言的,是造就自己;作先知讲道的〔说预言的〕,乃是造就教会。
请注意保罗在第4节,说预言的,乃是造就教会。
为什么?因为透过简单的预言恩赐(等于说方言和解说方言的恩赐一起运行),突然问,那群公开聚会的人知道了基督对那一天、那个时候的心意了。
说预言的,是对人说,要造就、安慰、劝勉人(3节)。但是一切的劝勉都必须以圣经的根基为基础,否则就没什么好劝勉的了。例如,我不能劝勉人,耶稣在下到地球的途中,停留在月球吃早餐,因为那不在圣经里!因此,有时候圣灵会透过预言来揭开一项奥秘,把有关某一段人所不明白的经文,启发出基督的心意。
在圣灵透过人说出预言来造就、劝勉人之后,神的安慰就临到信徒肢体,这和情绪的高涨不同,他们受安慰的方式比情绪更稳固。这预言在圣灵里鼓舞他们,使他们觉得「完事OK」,且维持数日。
所以,当一个人说预言,是造就教会整体;而当他用方言祷告,乃是造就他个人。然而,无论是信徒肢体或是个人,受造就的原因都是一样的:在这两种情况下,基督的心意都被启示出来了。
说预言使基督的心意,向教会整体彰显。相反的,方言祷告则使基督的心意,向你个人彰显;因为圣灵会开始把你在神宝座前祷告的各样奥秘,藉由启示传达回来给你。那就是你透过方言祷告,而得到造就的原因!
因此,花三个小时在圣灵里祷告,会是你所采取最明智的行动之一。且如果你天天这么做——注意了,魔鬼!你就在你至圣的信心上造就自己,领受基督心思里大而又大的启示——而魔鬼根本不知道你在说什么,牠只能看着它发生!
因为当我的灵自由运行,我能除去那些在你里面根深柢固的东西。
就在瞬间,我所能做的事要花几年才能达成。
因为那不是倚靠你的能力,也不是倚靠你的势力,而是透过我的灵我来治死这些。
所以你要顺从我,并宣称你自己得自由。
而我会在你里面做这工作,这是恩典的灵说的。