迈向基督信仰源头（一二）-亚伯拉罕丶以撒丶雅各的神

祝福得救

迈向基督信仰源头（一）-亚伯拉罕丶以撒丶雅各的神   

                                                                                            

                在以色列十年了，初来，以基督徒的身分，带着为神服事的热心，我以为我可以为神做什麽，但是一路走来，在这块应许之地，神引领我进入基督信仰的源头，不但带领我检视自己的信仰，明白自己所信为何，而且更深入真理的光中。在这个过程中，我的信仰根基被神拆毁，又被祂重新建造。祂的话语真实可信，祂不改变，比我所认识的祂伟大太多了，我心敬畏，也要诉说。


             进入信仰的根源，有几个重要的观念需要澄清，接下来会以系列文章加以说明，然後逐渐进入核心根源。有兴趣的弟兄姐妹，让我们一起探寻信仰的根源，在真理中站立得稳，并为真理扬声欢呼！

亚伯拉罕丶以撒丶雅各的神

• 以色列的神是世袭的神：当神告诉以色列百姓，「耶和华─你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出3:15）的时候，已经指示以色列百姓，他们的神是「世袭的神」，是从先祖继承而来的。亚伯拉罕的父亲，是开神像专买店的。在亚伯拉罕的世代，充满拜偶像的风俗，当神呼召他的时候，即展开了一场选择真神或异教假神之战。当然，亚伯拉罕独排众议，不但选择信仰独一真神，甚至离开本族本家，前往神应许的土地，在那里，神要亚伯拉罕与他的後裔，世世代代继承这个信仰，单单只敬拜独一的真神。
  
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• 以色列百姓只能相信从先祖传下来的信仰：「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，是神与以色列百姓立约效力的施行基础，神明明地指教他们，不能接受先祖以外的信仰诠译，无论他们往何处去，或身处於任何世代，都不能接受除了自己社群以外的信仰，换言之，以色列百姓只能相信从他们父母所传给他们的信仰。否则，他们进迦南应许之地之後，若接受迦南地族群对神的诠译，以色列神的名字可能会变成「赫人丶亚摩利人丶比利洗人的神」。同样地，犹太民族若相信基督教对神的诠译，他们的神的名字，可能会变成「康士坦丁丶教宗丶马丁路德的神」。
  
  
  

（注：西元325年左右，罗马天主教对於「耶稣是谁」起了辩论，一派认为耶稣是神，另一派认为耶稣不是神，因为耶和华称自己是「独一」的神。民数记23:19也提到「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致後悔⋯⋯」以赛亚书44:24｢⋯⋯我─耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天丶铺开大地的。谁与我同在呢？」。由於罗马在把天主教定为国教之前，是个崇拜众神丶偶像林立的国家，罗马皇帝康士坦丁为了使罗马民众拜偶像的风俗，顺利移转到定为一尊的国教定位，以便稳固并扩张自己的统治权，因此下令采行「耶稣是神」的教义，让习惯偶像崇拜的罗马人，仍然有一位人的形像可以崇拜。这是「三位一体」教义的起源，後来的基督新教，也采取此一教义。因此，基督教基要真理的源头，不是起於单纯的信仰层次，而是掺杂了政治企图与手段。）

3. 先祖所传的律法，是以色列百姓的信仰产业：「摩西将律法传给我们，作为雅各会众的产业。百姓的众首领，以色列的各支派，一同聚会的时候， 耶和华在耶书仑中为王。」（申33:4-5）很清楚地，神赐给祂百姓的产业，就是摩西所传给以色列百姓的律法，且以色列的众首领因着神的律法聚集的时候，神应允会在他们当中做王。摩西所传的律法，是神赐给以色列百姓不偏行异教风俗的保护机制。而且神应许，以色列就是祂的产业（赛19:25），神的产业在祂百姓的信仰律法当中。

4. 妥拉律法保住了以色列百姓：如果失去妥拉律法的保护机制，犹太人早在许久之前，就已绝种了。许多宗教，包括伊斯兰教丶天主教丶基督教，都很友善地试着向犹太人表达，犹太人／希伯来人的圣经，多麽美好，真实地预测了他们宗教的出现！如果犹太人相信的话，现在早就变成迦南人丶埃及人丶巴比伦人丶米底亚人丶迦勒底人丶波斯人丶希腊人丶罗马人丶天主教徒或穆斯林了。但是神用妥拉把犹太人跟祂自己绑在一起，犹太人如同妥拉的囚犯，妥拉在在嘱咐犹太人，只能接受妥拉，如同他们先祖所经历与接受的。（待续⋯⋯）

晨露
於耶路撒冷

祝福得救

迈向基督信仰源头（二）－旧约的「以马内利」非指耶稣？   

                                                                                            

              在希伯来文中，「认识丶知道」某人与「认识丶知道」神，是完全不同的两个动词。犹太人对神的「认识」，是根据希伯来原文圣经的לדעת（读作la-da-at），这个字是「认识」丶「知道」的意思，是指接收资讯丶知识方面的认识，也有夫妻同房在性方面亲近的意思。例如：「你知道紫禁城怎麽去吗？」这时，就要用לדעת（la-da-at）这个动词，因为是询问资讯。希伯来原文圣经的「认识神」，就是用לדעת（la-da-at）这个动词。

             希伯来文还有另外一个动词是להכיר（读作le-ha-kir），也是「认识」丶「知道」的意思，是对人的认识丶认得，是人际关系的认识丶认得。例如：「你认识老王吗？」就要用להכיר（le-ha-kir），但不见得知道关於老王的许多资讯。如果这个句子用לדעת（la-da-at）这个动词，就有「与老王有性亲密」的意味。刚学习这两个字的时候，同学们时常稿混，练习口语时，弄得师生常常哈哈大笑。

          犹太人如何认识神－知识
          1. 犹太人追求认识神的知识：神要人对祂有知识上的认识，这也是神所定义与祂有亲密的关系。因为「神非人」丶「亦非人子」（民23:19），神是独一无二的，「耶和华─我们神是独一的主。」（申6:4），「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。」（亚14:9）所以，不是以认识人的方式来认识祂。犹太人敬畏神，呈现在他们重视对神有关的知识的认识，即לדעת（读作la-da-at），而智慧的开端就在於此，在知识上认识神，就是与祂有亲密的关系。



            2. 犹太人强调的是信念／信仰（belief）：知识讲求理性丶客观丶逻辑丶合理，甚至需要求证，证据愈强，则愈增强其信念／信仰。大部分的司法系统，都是以信念为根基，即讲求合理的证据来决断。也就是说，犹太人的信仰，强调合法丶合理。这也是为何全世界的法律典章的精神与基础，都是源自於妥拉圣经。神其实是通过妥拉的律例典章，建构人类公义的体系。

        基督徒如何认识神－关系

          1. 基督徒追求与神关系上的亲密：基督徒相信神是人，也是人子，所以，容易用亲近人的方式来亲近神－强调关系，然而较不重视认识神的知识（以下会举例说明）。



          2. 基督徒强调信心（faith）：不需要证据与逻辑，重视主观的感受和盼望，以及个人跟神爱的关系，较属於人际关系为导向，对於神的认识，强调爱，基本上是以「耶稣的爱」与「爱耶稣」为信仰的重点。所以，属於希伯来文להכיר（le-ha-kir），是人际关系上的「认识丶认得」。

          以赛亚书11:9「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」圣经没有说，「认识耶和华的信心或关系要充满遍地⋯⋯」诗篇与箴言也处处提醒我们，要追求知识。有了认识耶和华的知识所产生的信心，是神所喜悦的。而且，有了知识，就能够分辨，可以避免迷信或错信的情况。

         举例

           典型的一个例子，就是以赛亚书7:14「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。」

          在阅读旧约经文时，需要判断，经文是不是关於弥赛亚的信息。以赛亚书7:14，并不是指弥赛亚的经文。让我们来看看，这结经文倒底指的是谁。

            1. 背景－以色列国分裂内战，神应许南国犹大得胜，北国以色列将不存在

           就像今日的韩国，因内战分为北韩与南韩一样，当时的以色列国，也分列为南北两个王国（两家）：

          1)南国犹大（又称大卫家）：首都在耶路撒冷，当时的国王是亚哈斯。

           2)北国以色列（又称以法莲）：首都在撒马利亚，当时的国王是比加（利玛利的儿子）。

此外，在两国北方，有第三个国家亚兰（即叙利亚），国王是利汛，首都在大马色。

          神派遣先知以赛亚与他的儿子，去警告亚哈斯王，北国以色列与亚兰的利汛王联合，要攻打耶路撒冷（南国犹大）。以赛亚告诉亚哈斯，不要害怕（赛7:4），因为神与他同在，他们的侵略必然失败。而且，65年之内，北国以色列将不存在（赛7:8），这就是以色列失落10支派的起源。

          2. 神应许亚哈斯王「童女怀孕的兆头」，在亚哈斯王期间实现

          虽然亚哈斯是恶王，但神仍然持续保护耶路撒冷祂的圣城。当亚哈斯漠视以赛亚要他求一个兆头，以赛亚说，神会给他一个兆头：

      「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女（希伯来原文：הָעַלְמָה，读作Almah）怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。」（賽7:14）

         3. 童女非指处女

          Almah这个字在基督徒的圣经，错误地被翻译成「处女」（童女，virgin）。事实上，这个字的意思是「年轻的女子」，与女子的性状态并无关系。处女可能是18岁，也可能是90岁。希伯来原文中的Almah，并没有「处女」的意思，单单指年轻的女子。

         而希伯来文中「年轻的男子」，会用Alem（עָלֶם）这个字，同样的，没有「处男」的意思。例如撒母耳记上17:56「王说：你可以问问那幼年人（הָעָלֶם）是谁的儿子。」（הָ是「那／这」的意思）

          在圣经中，描述「处女」，会用Betulah（בְּתּוּלָה）这个字，而这个字只有阴性，没有阳性。圣经上提到「处女」的经文，例如：

       「那女子容貌极其俊美，还是处女（Betulah，בְּתּוּלָה），也未曾有人亲近他。」（创24:16）

       「他们在基列雅比人中，遇见了四百个未嫁的处女（Betulah，בְּתּוּלָה），就带到迦南地的示罗营里。」（士21:12）

         这些经文，说明Betulah 是指身体上与男性没有发生过性关系的意思，跟年纪无关。

        圣经中，也记载了年轻女子并非处女的经文：

       「有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女（Almot，即Almah的复数，指年轻的女子）。」（歌6:8）这是所罗门王的妻妾，当然，这「无数的童女」并非处女。

         4. 「童女怀孕」兆头：孩子不懂弃恶择善之先，北国以色列王与亚兰王攻击耶路撒冷必失败




          以赛亚书7章中指出，一位特定的年轻女子（Almah），即将在亚哈斯王期间怀孕，这个兆头是神应许亚哈斯王，北国以色列连合亚兰王攻打耶路撒冷，必然落败的应许。如果指的是指「处女（virgin）」马利亚生耶稣，就要等560多年以後了。跟神给亚哈斯的兆头，并无关连。

         神给亚哈斯兆头的应许是，威胁亚哈斯王的以色列王比加与亚兰王利汛，必被毁灭：「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。」（赛7:16）

        5. 赛7:14的「童女」是指以赛亚之妻


       而这个预言兆头，成就在接着的以赛亚书第8章：「我─以赛亚与妻子（原文是女先知）同室；他怀孕生子，耶和华就对我说：给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯；因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色（即叙利亚）的财宝和撒玛利亚（即北国以色列）的掳物必在亚述王面前搬了去。」（赛8:3-4）

          很清楚地，以赛亚所说的童女，就是他的妻子。在这个孩子懂事以前（不晓得叫父叫母，即不能分辨善恶之先），威胁犹大王国的北国以色列与亚述，必致见弃。

          以赛亚说：「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。」（赛7:18）

          虽然这孩子的名叫以马内利(Immanuel －עמנואל，El／אל是「神」意思)，表示「神与我们同在」，但并不是指他是神。就像「但以理」的名字（Daniel-דניאל，El／אל也是「神」意思），表示「神是我的审判者」。

        6. 结果：南国犹大得胜，北国以色列亡国


          「任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为神与我们同在。」（赛8:10）

          结果，北国以色列和亚兰－叙利亚，被亚述王西拿立基（Sennacherib）所征服，并被掳到异邦。应验了以赛亚书8:4「⋯⋯大马色的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。」

         1)亚述王掳了北国以色列人


         列王记下17:5-6也记载「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚⋯⋯亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述⋯⋯」


        2)神保护南国犹大脱离亚述


        历代志下32:22「耶和华救希西家（即南国犹大王亚哈斯王的儿子）和耶路撒冷的居民脱离亚述王西拿基立的手，也脱离一切仇敌的手，又赐他们四境平安。」

          7. 基督教采行罗马的异教风俗


         基督教认定以赛亚书7:14，是马利亚「处女怀孕生子」的原因，起源於希腊－罗马神话。许多希腊与罗马神祇，都是由处女怀孕而生的，例如，在法术基本原理弗莱则（Frazer）中的「金枝篇」（Golden Bough），提到塔模斯神祇（Tammuz，宁录的寡妇示米拉米斯［Semiramis］是太阳神之母，她被尊为天后，而她的儿子就是在12月25日诞生的塔模斯），以及阿提斯神祇（Attis，希腊掌管农业的神祇，也是在12月25日诞生的），都声称是处女所生，而基督教源於罗马的天主教，采用了「处女怀孕生子」的异教风俗，加添在独一真神的属性中。然而，在最初犹太人「独一真神」的信仰中，完全无此根据。      （待续⋯⋯）

晨露
於耶路撒冷
2016.07.08