基督的职分和事工教义对中国教会的意义
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基督的三大职分与两大事工的教义对中国教会的意义
基督的三大职分与两大事工的教义对中国教会的意义
内容提要：本文主要从新约神学的角度中来阐述基督的三大职分和两大事工对中国教会发展的现实性的意义。关键词：基督三大职分和两大事工 中国教会的现实性
引言：从加尔文以来，我们习惯上就总是称中保的职分有三。神所创造的人 ，生来就具有先知、祭司与君王的三种功能，因此人也赋有知识与领悟力，有公义与圣洁，有权治理下等受造之物。可是罪的来临却影响到整个人，使他不能合宜地发挥神所赋予的功能，因此他也不能完成先知、祭司与君王之职。我们怎样透过基督完成的三个职分与两大事工中，得到启示，并且从基督怎样处理三大职分的关系之中，以及两大事工的实践上，使我们怎样在世界和教会中尽上本分与职责。基督在这三种职分中侍奉，他如此就能消除人在三个方面的愁苦。藉着先知的职分，他消除了人心的盲目；藉着他祭司的职分，他消除了人心中对上帝的敌意；藉着他君王的职分，他消除了人的无能。同样我们也要藉着上帝给我们的使命与责任，在家庭、社会与教会中，把拥有的上帝之本像在三个职分中活出来。
一、基督的三大职分 基督耶稣的这三种职份不是相互独立的，而是在一定的条件下可以相互转化的，并且我们可以从他的先知的职份中去了解他的祭司和君王职份，同样的道理我们也可以通过其他的任何一个来去了解其中的任何一个。我们只有通过基督耶稣的这些职份才能更好的了解基督论的有关内容。耶稣的功能和他的身份是密切联系的。他的成就是建基在他的身份上；他的身份是由他的成就所证明的。正如一幅拼图须有个小块组合成一幅图案，没有任何一块可以把图案完整显示出来，新约的基督称号也组成一幅整全的图书，那是没有任何一个称号可以充分显示的。他们一起合成一幅丰富、深入和有力的图像，把基督描绘成神圣救主和上主，一直相当影响和吸引有罪的凡人。笔者认为这些小小的关于基督耶稣职份的不同称号，它们构成了我们对基督的更好的了解。我们通过这三重职份能够了解基督的工作和使命是什么？耶稣如何扮演这些角色呢？耶稣扮演先知的角色主要是给我们带来新的教导，让我们能够了解上帝国的临在，他所宣传的信息超越旧约所有的先知所带来的信息，他的教导是全面的，并且是对上帝最高的启示。在旧约中，上帝藉着众先知向以色列人启示说话，众先知的启示确是伟大的和多方面的，他们在每一个时代都能传出切合时宜的信息来，但仍只限于部分和用所能找到的有效方法来表达，这都不过是上帝旨意的某一方面或某一部分而已。新约时代耶稣基督的启示是神救恩的完全启示，基督亲自成为人，且与人认同（希2：9-17），他成为永远的大祭司（希7:11-28），一次献为祭除掉了人的罪，他用自己的血立了更美的约，将人引到上帝面前。旧约时代的众先知虽然都是神尊贵的仆人，但他们没有一个人是神所拣选为承受万有的，唯有神的儿子基督才是万有的承受者，他主宰、关怀、顾念整个宇宙。众先知虽然能传出上帝的部分启示，但只是神的仆人；基督却是上帝藉着创造著世界的，是神创世的工师。只有基督参与了上帝创造之工，成就了父神的救赎大功。基督无论实在先知的启示上还是救赎的工作上，他都具有永恒的超越性。笔者认为在启示方面，之所以古代先知不能带来完全的启示，主要是因为那是的先知所领受的信息是从上帝来的，但主耶稣的启示是从他自己的来的，因为他本身就得启示的源头。旧约中的不同先知的启示好像我们今天基督徒的不同恩赐一样，他们都不是完全的，只是整体中的一部分，可能把世界上所有的不同恩赐加在一起才有可能达到一个整体。基督的大祭司的职份也像他的先知职份一样具有完全性和超越性。耶稣作为祭司他不需要为自己赎罪，因为他自己的没有罪，从他的这一职分中我们能够看到基督的圣洁性。、基督无论在名分、全能或救赎功效上，都超越旧约的使者或祭司，而且旧约很多的礼仪和人物所预表的，都指向基督。基督的救赎不但完全，而且持久有效，不须仗赖人在其他方面的努力去补足。因此，全书可以用“超越”这个词来作为总结：（1）、上帝的儿子耶稣基督超越天使（第一、二章）和摩西（第三章），（2）、基督的祭司职分超越犹太人的大祭司（第五至七章），（3）、基督所进入之天上圣所超越犹太人的圣所（第八、九章），基督的代赎功效超越旧约的所有献祭（第十章）。基督能做到的这些，在旧约中的任何一个大祭司都无法做到。我们通过耶稣作为大祭司为我们赎罪，他把救恩给我们，从这些我们也能够了解基督的神性。笔者认为假如耶稣基督把救恩给人类，正如信经宣称他所做的，那么他就必定是上帝。假如耶稣基督不是上帝—换言之，他是受造之物—那么，不论他带来的救恩是什么，都不会等同于上帝所提供的。基督是人们在地上盼望已久的弥赛亚，在旧约中就有众先知启示将来必有一位君王来到世间，并且实行公义，审判等。基督耶稣并不是想在地上建立自己的国度，因为他的国不属于这个世界。他来到世界是为了宣传他永恒国度的信息，让人们藉着生命的改变最终能够进入到他永恒的国度中。笔者说这些，并不是说耶稣不掌管世界，他是万有的主宰，正如《希伯来书》说“万有都伏在他的脚下”。我们通过基督耶稣的君王的角色，我们看到了他统治的权柄。基督的统治不仅在过去，并且在现在他依然在统治，在将来他也在统治。“神啊！你的宝座是永永远远的，你的国是正直的”。（来1:8）基督的统治不仅存在于我们的教会中，更存在于我们每一个人的内心中。我们总的来看基督的这三重职份分别让我们了解基督的三个方面。基督的先知的启示具有独特性、持续性等特点，基督虽然升天了，但是他藉着在地上所建立的教会来启示我们，所以他的启示不会间断，直到他第二次再来启示才会终止。基督的大祭司的职份带给我们的是和好的工作，耶稣在世为跟从他的人所作的工，他在天上与父同在时，依然继续为我们所有信徒作这工—为我们祈求。基督的国度，即基督所管辖的，是存在教会中；他就是这身体—教会—的头（西1:18）；当基督无论在什么地方，他的国度都存在我们每一个信徒的心中。今日无论在何处，有信徒遵从基督的主权，救主就在那里实行了他的管辖或君王的功能。
二、基督的两大事工 基督的两大事工与基督的三大职分紧密相连，不可分隔。并且基督的两大事工是通过耶稣基督的三大职分的工作来表现出来，也可以说从基督的三大职分中体会到基督两大事工的独特性与现实性，并且也能够从这两大事工中，体会到基督与教会的联系。有一些人把基督的三种职分的工作的表现等同于基督的两大事工，也有人认为是基督三职分工作的外延与深化。基督的两大事工与基督的十字架事件是紧密相连，因为十字架事件透露出上帝对他子民的救恩与恩典，所以基督的两大事工就是为了成就上帝给我们的救恩与恩典。基督的两大事工被历来被神学家和学者分为基督的服侍（diakomia)和基督的宣讲（kerygma)。基督的服侍是耶稣的第一大事工，正如我们知道的耶稣来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。服侍在耶稣的一生中是那么的重要，同样对于我们基督徒来说，上帝也给了服侍人的命令，并且要像他一样。服侍应该是基督徒生命的表现，有什么样的生命就会有什么样的服侍，并且服侍有时候也能促进我们生命的提高。我们服侍的目的透过对人的服侍，最终指向我们的耶稣基督，使我们与他的生命发生共融。基督事工是在我们之外进行的，因此没有我们参与。它也是赐予我们的，因此它是客观的。但与此同时，路德尽力充分强调，如果我们没有信仰，那么基督的事工就对我们无用；我们只有藉著信，使基督进入我们里面，它才能帮助我们。但是如果他的工作不向我们宣布，此事也就不会发生。基督的事工这一特点，在总体上也赋予耶稣基督位格和历史的特点。 我们由于信耶稣基督，上帝的事工才能成为我们的。“路德认为必须这样表述：基督在他的爱中，使自身与人合二为一。如今人因著信，使自身与基督合二为一。基督把我们所有的事都亲自承担下来，包括我们的罪、在上帝烈怒下和魔鬼掌管下我们死亡的痛苦；他把他自己及属于他的万物，包括他的无辜、公义和福分都给了我们，就像完全是我们自己的那样。” 宣讲是耶稣基督事工中的核心，服侍是围绕着上帝对道的宣讲而进行，离开了上帝的道的宣讲，去服侍是毫无生命力，因为耶稣的道是生命的开始。宣讲是以十字架的救恩为最终目的，并且通过对十字架的宣讲，使更多的人能够领受到上帝的救恩。十字架是我们今天事工的核心，正如保罗说：“我不知道别的，只知道我主并他钉十字架。”可见十字架上的事工，是整个耶稣基督一生中事工的最高峰。道成肉身是基督在地上工作的开始，那是真的，但却并非是那工作的全部意义和最重要的意义。此工作包含并充满著基督的整个生活，即从受胎到死在十字架上。正如基督的位格在他本性的区别中仍是一位，所以他的工作也仍是一个工作。他就是神在地上的那个卓越的工作。 道成肉身是基督爱的具体表现，并透过耶稣基督的道成肉身来成就他在世的两大事工，耶稣离开世界，他的两大事工并没有停止，是继续进行着，是由我们这群基督徒践行着他的任务。耶稣基督的三大职分的工作的每一个细节都有基督两大事工的表现，基督的先知的工作是传达上帝的话或命令，并且教导当时的人们会改，最终使他们归向上帝，先知的这样的工作也就起到了宣讲的作用。好的君王是服侍的模范，并且为服侍开辟一条通顺的道路。那么大祭司最终要为我们走向十字架，为了成就永远的救赎。无论是从耶稣基督的降生，宣讲，服侍，还是最后的被钉十字架，复活和升天，都与基督的两大事工同为一体。
三、基督的三大职份和两大事工教义对中国教会的意义1、有利于建立教会 耶稣基督是教会的根基，并且教会只有建造在他的上面，才会健康的发展。教会的健康发展以上帝的道的宣讲为基础，这样教会能够健康的发展。正是耶稣基督拥有先知的职分，才拥有先知的本分，乃是要将神的旨意显示给人，藉着教会来浇灌在人间，以道德与属灵的原则来注解律法，要斥责罪的行为，要呼召百姓来遵守律法，要引人注意到神对于将成之事的荣耀应许。神的道就像人生命不可缺少的血液，若是神的先知性的预言在教会缺少了，教会就失去了活的血液，就不能得到健康的发展，现今地上的教会存在各种不同的问题，不是缺少外在有形的建造，而是真正缺少时代先知性的讲论。教会只有藉着先知性的讲论才能洗净一切污秽，如“他教训人的时候，有圣洁的忌邪之心，有打动人心的热情，所以，他为上的殿焦急，如同火烧。”（约2:17）基督耶稣向人的心灵传讲，他的教导光照人的心灵，温暖人心，使人心归回，使人心成为圣洁。若社会和教会缺少了具有启迪性的教导，也便失去了光明。有好多神学家把宣讲、服侍和教会比作同心圆的关系。最中间的是上帝道的宣讲。然后第二圈是服侍，第二圈是教会，作者认为宣教是教会中的核心，并且服侍处于教会和宣讲中间，服侍有利于建造教会。教会通过服侍似的自己更具有活泼的生命力，使世人能够感触到上帝就在其中。基督的三大职分分别在教会中，能够得到很好地体现。旧约中的先知、君王和祭司都是在圣殿中敬拜耶和华，并且在圣殿中与上帝进行建立关系。到了耶稣的时代，耶稣基督也在会堂中履行他的这三种职分，并且通过这些，来见证他自己就是圣殿本身，并且凡在他里面的，就在父的里面，并且最终就是在教会的里面。耶稣藉着祭司的身份，把自己的一生奉献给教会，教会是耶稣的牺牲所赎买回来的，这是爱的表达，也是爱的最高点。生活在现今时代的人，都在极力的寻找爱，只有在耶稣里，才能找到真正的爱。在我们的祭司基督替我们献自己为祭的事上，我们看到可基督对待罪人所流露的恩慈。奥古斯丁说：“十字架是基督向世人传扬他爱的讲台。”教会一词对于我们并不陌生，同观福音中马太三次用过教会词（太16:18,18:17），然而，马太也没有提及教会与上帝国之间的关系。“奥古斯丁对此看法不同，他把上帝的国等同于地上的教会。近代复原派传统就持守这种观念，时代主义者也持类似观点，学者傅季和（Vos,G.,)也确认教会就是天国。”作者认为教会代表着上帝国的临在，是上帝之国在地上的缩影，通过教会的生活，我们能够看到未来上帝国的影子。是教会中的一员，并一定是上帝国中的一员。很多信徒为达到上帝国的标准，他必须完善自己的生命。因为圣经上说：“凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）教会是有每一个人组成的，如果没有人的组成，那么就不能算是教会，所因教会的复兴必须从每一个人的复兴开始。教会的原文是“ejkklhsiva”，它的意思具有宇宙性，代表着上帝同在的居所。虽然无形的教会是已经完全达到复兴了，但是地上的教会在努力地达到天上的标准。“正如耶稣所说，从人的标准来看，这个群体也许微不足道，但从芥菜中和面酵的比喻来看，教会将有惊人的成长。” 教会中代表着上帝所拣选的人，上帝重建了一个新以色列人，正如哈格纳所说的：“教会并没有取代以色列；反而是以色列在教会中找到了她真正的身份。” 作者也有同样的观点，因为上帝曾经应许以色列，要复兴他们，如今的新以色列也必定有上帝来复兴。教会不能完全等同于上帝的国，只有教会彻底复兴后，才能被称为是上帝之国，所因教会需要不断地复兴。约翰. 不赖特（John Bright)认为，耶稣目的不是创建一个新的宗教，他确定也没有建立教会组织，但是他召唤的余民顺服他，就是顺服上帝国的召唤，成为《旧约》盼望的属上帝的真以色列民。作者认为在《旧约》中已经有教会了，曾经上帝也复兴过，只不过现在它的范围扩大了，并且上帝要重新复兴。上帝的国要复兴教会，教会的复兴包括如下几个方面：第一、上帝国的临在要复兴教会的人数和生命的质量。“他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭。”（徒2:46）教会人数的增加是上帝感动属于他的人来到他的面前，并接受他带来的改变。第二、上帝国的临在要复兴教会的圣洁。当耶稣去到圣殿时，看到父的殿荒凉，他就赶走了那些买卖东西之人，他说：“岂不知这是我父的殿吗？”作者深信只要有耶稣所到之地就会有福音的复兴。耶稣自从谴责了他们之后，圣殿重新有恢复了正常的崇拜。第三、上帝国的临在促进了教会事工的拓展。耶稣没有来到世界时，有很多事情在安息日，是不能做的。但是主耶稣教导我们，在安息日什么工作都可以停止，唯有上帝的爱不能停止，这就告诉我们在任何时候我们不要停止对上帝和他人的爱。上帝之国对教会的复兴还有很多方面，我们就不在这一一细说，我们深信上帝必将永远在教会中掌王权，有一天教会必将到达完全。
2、有利于上帝国的建立基督是伟大的君王，就该臣服于他。不要像那些犹太人所说的：“我们除了凯撒之外没有君王，”除了我们的私欲之外，没有君王。这是选择荆棘来辖制你，但“有火从荆棘而出”（士9:15）。你要甘心乐意，主动地顺服基督。所有在地狱里的恶魔都顺服了基督；但，这是有违它们心愿的被动顺服；它们是基督的奴隶，而非他的臣属。甘心乐意顺服基督和他的律法。许多人要基督作他们的拯救者，却拒绝他作君王；那些拒绝基督作王统治他们的人，必定不会有基督的宝血来拯救他们。顺服一切基督属君王的命令；如果他吩咐你要爱、谦卑、有善行，你就当像针在磁铁上随之转动一样，因此神的子民要舒服上帝国在地上只代表教会。教会是上帝国度的代表，并且能够反映出上帝国度的某些特质。教会在地上的表现是上帝国的真实临在，并且在其中表现出上帝的旨意和计划。我们可以把教会看为基督主管的地方，看为在世生活之条件下所施行主权的场所。人若承受上帝的国，意味着他愿意活在神圣统治之下。藉着耶稣先知言论的开启，使迷茫的人，回转进入上帝的家，愿意成为神国度中的一员。藉着耶稣祭司的牺牲，使耶稣成为教会的核心，爱是耶稣牺牲的最高点，也是耶稣教导的基本内容太。耶稣在他的教导中将人的需要置于宗教活动之上。耶稣经常怜悯人、照顾人、医治人。耶稣爱的牺牲使他的过度逐渐扩大，浸透在人的心中。一个有牺牲的人，不是在缩小自己的主权，而是在无形中扩张自己的地界。爱邻舍必须根植于爱上帝。人对他人的爱，必须源自他对上帝的爱。基督的主权建立的时候，意思就是一个新时代的开始，一个新时期，新时候的满足。旧时代仍就存在，但在属于弥撒亚的团体，真以色列国，新约，救主基督在世界与他自己的子民相结合。因此我们也得拿来世的眼光来看教会因为教会最后目的是在旧时代肯定地过去之后，上帝的国的荣耀彰显的时候期望那将要来的成全。N.T.Wright认为，基督徒现今的工作应当立足于教会的使命，这意味着教会所开展的事工应当显明已经来临的上帝国的样式。教会与基督是分不开的，是一个整体。教会是在基督里又藉著基督而存在。没有基督我们就不能讨论教会，离开基督的统治和与他相交的事实我们也无法讨论基督为救主之道。那里有基督，那里就有教会。也可以倒转来说，那里有教会，那里就有基督。与基督相交就是在教会里又藉教会与他相交。基督徒不应仅仅关注来世。虽然上帝国的全貌还未完全临到，但是上帝的国却以现行形式在伦理中显明出来。上帝国的伦理模式，是一种奠基于爱的公义团契。教会的使命就是要在世上活出上帝的爱。基督徒在上帝的国中，活出真实的爱。
3、有利于教会制度的健全
这个君王之职，与基督为神儿子的原始君王之职，有所不同，虽然治理的范围都是一样的广大。这个宇宙的王权乃是为了教会，而被委任于这位中保基督。他既是宇宙之君，就指引个人、社会与国家的命运，为的是要使他们有所成长、渐渐洁净，最终还要使那些蒙他宝血所赎的人得以成圣。教会的健康发展建立于基督君王一切的命令与权柄上。基督君王命令与权柄的核心是慈爱与温柔，基督用爱的方法使人与人之间恢复正常的关系。耶稣基督的的三大职分和两大事工中体现出好的制度对于上帝的工作与国度都有利于实践。并且在好的制度下能够培养出好的上帝国的子民。好的制度让恶人也能变成好人，坏的制度能够让好人也变成坏人。制度的建立有利于上帝子民在地上的生活，因为规范的制度有利于规范的生活。耶稣基督当年在世的时候，也给当时候的人们定了很多的规范。莫特曼认为基督教伦理并不是恰当的说法，应当把焦点集中在耶稣基督的道路上，对耶稣基督的认识与实践是连结在一起的，基督教伦理应当就是伦理的基督论，是跟随耶稣基督者的伦理实践，这反映在耶稣基督对安息、律法与和平的教导。值得注意的是，莫特曼认为应当遵行耶稣基督有关非暴力的教导，针织不惜以牺牲殉道作为代价，如同许多见证人以及耶稣基督本人一般，因此他在这基督论加上一段有关殉道者的见证。耶稣基督关于伦理的教导有利于社会秩序的建立与发展，并在这一种良好地秩序中，上帝的子民会得到更加长进。教会是上帝同在的地方，上帝要在教会中去实践他在天上的良好地秩序，并在教会中建立健全的制度。上帝把自己的希望建立在教会的生活中，并在教会的制度健全中来体现上帝的三大职分和两大事工。因为上帝把教会的制度的健全的建立看作是天上国度的临在，基督是君王，有什么样的君王，就会有什么样的制度。现在教会还面临着各种各样的问题，但是只要我们认识到我们的基督耶稣是我们的君王，他让我们去实践他的旨意，那么我们就不会在教会中去偏离左右。
四、总结： 我们必须注意，基督的三种职分，常常是重叠的。他有时同时执行先知和祭司之职（路13:10-13）；有时同时实行君王和祭司之职（可1:34）；更有时三种职司在同一场合中显明（太10:7-8）。无论怎么表现，基督的三个职分都是在促进他国度教会在地上的建立与发展。旧约的君王，先知和祭司一般是 划分清楚的。如摩西主要的任务是先知，亚伦的主要任务是祭司，大卫的主要任务是君王。虽然，有特殊情形下，他们也担负其它的任务（出4:15-16；诗110:2-4）。基督却是将这三种职司集合于一身，构成一个中心任务。若城基督拥有三种职分，不如称他拥有三重职分，比较妥善。我们看到了基督三种职分与两大事工在当今教会的运用与彰显，并且基督的三重职分之执行，使基督徒成为得救之人，成为君尊的祭司，成为天国的子民，所以基督徒理当发挥先知，祭司和君王的功用，彰显基督的荣耀，使地上的教会更加荣耀上帝。
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